По мнению Бодрийяра, потребление – это глубокий процесс выбора, организации и регулярного обновления бытовых вещей. Важную роль при этом играет реклама, внедряющая в сознание людей образ общества, «одаривающего» своих членов благами. В акте потребления потребляется не товар, а знаковая структура, товар – это прежде всего знак, и все, что нас окружает – это знаки. Получается, что мы покупаем прежде всего не товар, а знак – принадлежность какой-то фирме, модное течение, и т. д., эстетические знаки, окружающие нас, формируют в нас избыточные потребности, создавая прибавочную стоимость знака. Для закрепления знаков в человеческом восприятии служит реклама, переводящая воображаемое и бессознательное в реальность. Знаки начинают взаимодействовать между собой, отрываются от своих референтов и к концу XX в. получают полную автономность сигналов – «симулякров». Симулякры воспроизводят и транслируют смыслы, неадекватные происходящему и имеющие различные толкования. Нельзя быть уверенным, реальность ли это вокруг нас, либо симуляция.
В мире, наполненном симулякрами, происходит мутация реального в гиперреальное: симулякр порождает прозрачность окружающего, где ничто не может быть утаено или сокрыто. В таком мире все приобретает избыток реальности. Реальное как гиперреальное – это бесконечное воспроизведение, детализация объектов, превращение их в модельные серии. Прозрачность уничтожает расстояние между объектом и человеком, который живет в мире «после оргии» - все уже сбылось, все утопии реализованы, идеи и ценности утрачивают свой смысл, однако воспроизводятся и заполняют все вокруг. Все проникает во все: транссексуальность, трансэстетика, трансэкономика. Человеку остается только делать вид, что он создает что-то новое, притворяться, что этого еще не было.
Тенденция в развитии западного общества поставить все в зависимость от товара привела к эстетизации мира, к превращению мира в семиотическое пространство.
В общем и целом работы Бодрийяра довольно пессимистичны, однако в них затрагиваются многие важнейшие моменты, касающиеся культуры постмодерна, в частности, симуляция и симулякр, гиперреальность, переоценка ценностей и многие другие. Бодрийяр говорит о «смерти» метафизики, так как при исчезновении различия между симуляцией и реальным для нее не остается места.
Ричард Рорти (род. 1931)
Профессор университета Вирджинии (Шарлотсвиль), ведущий представитель американского деконструктивизма. Широкую известность принесли сочинения второй половины 70-х – 80-х гг. («Философия и зеркало природы», 1979; «Последствия прагматизма», 1982; «Случайность, ирония и солидарность», 1989). В данных работах Р. Рорти выступает против сциентизма (научности) аналитической философии, с одной стороны, и «метафизики», с другой. Рорти является активным поборником релятивистских принципов прагматизма. Дальнейшее развитие его концепция получила в двухтомнике «Философские сочинения» (1991). Многие работы Рорти переведены на русский язык.
Позиция Рорти против закрепления за философией статуса законодательной дисциплины, так как ее категориальный аппарат и возможности, которые им представляются, не более совершенен, чем аппарат других «жанров» культуры, таких как поэзия, литературная критика, история, этнография и др. В постфилософской культуре размываются четкие границы между научными и ненаучными формами познания, вплоть до их полного исчезновения. Данные идеи были впервые высказаны в книге «Философия и зеркало природы», что принесло Рорти широкую известность.
По его мнению, теоретико-познавательная традиция ведет к обоснованию нашего знания на незыблемых принципах и началах. Это допускает, что нашему познанию предшествует самостоятельная, независимая от нас реальность, которую познание воспроизводит (репрезентирует). Рорти деконструирует данное положение, утверждая, что познание не отражает реальность, а взаимодействует с ней как инструмент. Понимание при этом обозначает умение справиться с ситуацией. Эффективным инструментом действия человека в окружающем мире является язык («лингвистический поворот»), а сам человек выступает существом творческим, творящим себя как текст.
Познание является изначально ограниченным средой, в которой находится субъект, и история как таковая является неконтролируемым потоком, создаваемым людьми. Каждое новое поколение создает свой специфический «конечный словарь», постулируя новые ценности и ставя перед собой новые цели. Существование единого и всеобъемлющего «метасловаря» невозможно, такой идеал принципиально недостижим. Таким образом, понимание предшествующих культурных эпох и парадигм возможно лишь частично, посредством «переописания» - переосмысления и перетолкования предшествующих концепций. Это осуществляется с помощью метафоры. В результате постулируется существование культурного плюрализма, общение в котором является интертекстуальным. Человек, помещая одни словари в контекст других, постоянно развивает себя, повышает свою креативность. Творческое самосозидание возможно в том случае, если человек находится в положении ироника, не скрывая ни от себя, ни от других неуверенности в своих сокровенных символах веры.
Текстуальная множественность, изменчивость и разнообразие как черты культуры повышают роль случайности, которая является одной из ключевых категорий концепции Рорти. Под случайностью он понимает непредзаданность человеческого существования. По его мнению, разрешение моральных и политических проблем возможно на основе солидарности, а не объективности, так как не существует единой для всех Истины.
Умберто Эко (Род. 1932)
Итальянский философ, семиотик, писатель, литературный критик, специалист по средневековой эстетике. Профессор Болонского университета.
Основные философские сочинения: «Трактат по общей семиотике» (1975), «Проблема эстетического у Св. Фомы» (1956), «Семиотика и философия языка» (1984), «Путешествия в гиперреальности» (1987), «Пределы интерпретации» (1990), «Поиск совершенного языка» (1996) и др. Отечественной публике также широко известен литературными произведениями – «Имя розы» (1980), «Маятник Фуко», «Остров накануне» (1994), а также статьями «Заметки на полях «Имени розы»» (1983), в которых он, выступая в качестве писателя-постмодерниста, иллюстрирует многие положения постмодернистской философии и искусства.
Эко подчеркивает положение о том, что современная культура находится в состоянии кризиса, так как «порядок слов более не соответствует порядку вещей». Он вводит понятие «открытого произведения», согласно которому наше положение в мире двусмысленно и нет жесткой схемы, способной объяснить динамичную природу западной культуры. «Открытое произведение» открывает текст культуры множественности интерпретаций, меняет положение автора и читателя. Каждый читатель обладает «текстовой компетенцией», в основе которой заложена его «энциклопедия», автор изначально дает возможность различного прочтения («двойное кодирование»), и все в результате зависит от читателя, создающего свое собственное произведение, которое автор и не предполагал первоначально. «Двойное кодирование» позволяет произведению достигнуть разнообразные слои публики, содержит противоречивые послания, как революционные, так и консервативные. Именно это делает доступным явления культуры, как для интеллектуальной элиты, так и для массового читателя-зрителя.
Постмодернистская версия культуры Эко включает представление о равноправном сосуществовании Хаоса и Порядка – «Хаосмоса», положения о нестабильности, плюрализме значений. По его мнению, язык культуры лишен возможности всякого порядка, однако допускает смену кодов, выдвижение новых гипотез и включение их в схему культурных установок.
Одним из центральных понятий у Эко является «лабиринт», требующий постоянного выбора, не достроенный до конца и не подвластный рациональному пониманию. Эко выделяет три типа лабиринта – греческий или лабиринт Тесея, в котором в центре находится Минотавр и смысл его заключается в том, чтобы добраться до середины, победить Минотавра и вернуться назад, причем в таком лабиринте имеется нить Ариадны, которая не даст заблудиться. Второй тип лабиринта – это лабиринт маньеристический, в плане подобный разветвленной кроне дерева с единственным выходом. В данном лабиринте также нужна нить Ариадны, а путь находится путем проб и ошибок, и выход может быть только один. Современную культуру Эко сравнивает с третьим типом лабиринта – сеткой, или, по терминологии Ж. Делеза и Ф. Гваттари – ризомой, в которой нет ни центра, ни периферии, нет и выхода. Данная структура потенциально безгранична и является пространством догадки. Отсутствие центра дает возможность бесконечности интерпретаций и делает все культурные события ценными и достойными рассмотрения.
Работы Умберто Эко, как теоретические, так и художественные, в значительной степени послужили развитию представления о постмодернистской культуре.
Назовите характерные черты модернисткой и постмодернистской культур?
Что означает понятие «ризома»?
Выделите основные положения парадигмы постмодернизма.
Какие понятия, по вашему мнению, характеризуют философию Ж. Деррида?
Что означает понятие «номадическое мышление»?
Назовите основные проблемы, которые рассматриваются в философии Ж.-Ф. Лиотара?
Дайте характеристику философии Ж. Бодрийяра?
Что общего и что различно в философских воззрениях Р. Рорти и У. Эко?
Барт Р. S/Z. - М., 1994.
Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1994.
Барт Р. Мифологии. М., 2000.
Бодрийяр Ж. Забыть Фуко. СПб., 2000.
Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2000.
Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1999.
Бодрийяр Ж. Соблазн. М., 2000.
Делез Ж. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза. М., 2000.
Делез Ж. Логика смысла. Екатеринбург, 1998.
Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. СПб., 1999.
Делез Ж. Ницше. СПб., 1992.
Делез Ж. Различие и повторение. СПб., 1998.
Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М., СПб., 1998.
Деррида Ж. Голос и феномен. СПб., 1999.
Деррида Ж. Эссе об имени. СПб., 1998.
Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000.
Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2000.
Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция одного научного мифа. М., 1998.
Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструкция, постмодернизм. М., 1996.
История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвертая: философия 20в.). М., 1999.
Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997.
Культура: теории и проблемы. - М., 1995.
Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн? // Ad Marguinem 93. Ежегодник. М., 1994.
Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998.
Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб., 2000.
Постмодернизм. Энциклопедия. Мн., 2001.
Рорти Р. Случайность, ирония и солидарность. М., 1996.
Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997.
Руднев В.П. Словарь культуры XX в. М., 1999.
Танатография Эроса. СПб., 1994.
Фуко М. Рождение клиники. М., 1998.
Фуко М. Забота о себе. Киев, М, 1998.
Эко У. Имя розы. СПб., 1999.
Эко У. Заметки на полях «Имени розы» // Эко У. Имя розы. СПб., 1999.