Материал: Экзамен Философия укр

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

81. Нравственное сознание. Общественные функции морали. Мораль, право и политика.

Нравственное сознание одна из форм общественного сознания, являющаяся, как и другие его формы, отражением общественного бытия. Оно содержит в себе исторически изменяющиеся нравственные отношения, представляющие собой субъективную сторону морали. В основе нравственного сознания находится категория нравственности.

Нравственность - это понятие, которое является синонимом морали, хотя в теории этики существуют и различные трактовки этих терминов. Например, мораль рассматривается как форма сознания, а нравственность - это сфера нравов, обычаев, практических поступков.

Мораль возникла раньше других форм общественного сознания, еще в первобытном обществе, и выступала регулятором поведения людей во всех сферах общественной жизни: в быту, в труде, в личных отношениях. Она имела всеобщее значение, распространялась на всех членов коллектива и закрепляла в себе все общее, что составляло ценностные основы общества, которых складывались взаимоотношения между людьми. Мораль поддерживала общественные устои жизни, формы общения.

Основной функцией морали является регулирование взаимоотношений всех членов общества и социальных групп.

Нравственное сознание связано с другими формами общественного сознания, оно оказывает на них влияние и прежде всего такая связь просматривается с правовым, политическим сознанием, эстетическим и религией. Наиболее тесно взаимодействуют нравственное сознание и правовое. И право, и мораль регулируют взаимоотношения в обществе. Но если правовые принципы закреплены в законах и выступают как принудительная мера государства, то нормы морали опираются на общественное мнение, традиции и обычаи. В законе выражена форма правовой организации общества, и закон связан с моралью.

82. Эстетическое сознание и искусство. Специфика отражения действительности в исскусстве.

Искусство - это профессиональная сфера деятельности, в которой эстетическое сознания из сопутствующего элемента превращается в основную цель.

Эстетическое сознание - это феномен духовной культуры. Ни водной области нельзя быть духовно развитым, не обладая эстетическим чувством. Его высшая форма - искусство.

Античность: красота, гармония = разумное, учение о красоте = учение о бытии, Истина, Красота и Благо составляют единство

Возрождение: обособление эстетики как самостоятельной формы духовной: деятельности > обособление Красоты, Красота - «совершенство чувственного познания», место пребывания Красоты - искусство этой точки зрения придерживались:А.и Ф. Шлегели (романтики), К. Фишер (классический немецкий реализм), Г. Коген (неокантианство XIXв., XXв.)

основная мысль - красота выше истины и добра

Согласно И.В.Гёте, между истиной и красотой нет резкой границы.

Просвещение: искусство не как средство познания мира, но как форма человеческого самоутверждения

Русская культура XIXв.: =взгляды Гёте

Эстетическое чувство - просветленное чувство наслаждения красотой мира. Эст. чувства предполагают осознанную или неосознанную способность руководствоваться понятиями прекрасного при восприятии явлений окружающей действительности, произведений искусства.

По степени обобщённости эст. чувства делятся:

  • конкретные (к тому или иному худ. произведению);

  • абстрактные (чувство трагического, возвышенного)

Категории: прекрасное - безобразное, комическое - трагическое, возвышенное – низменное.

83. Религия как форма общественного сознания, ее сущность, специфика и роль в жизни общества.

Важное место в духовной жизни человечества занимает религия, являющаяся одной из форм общественного сознания. В некоторые исторические эпохи она была в подлинном смысле слова всеобщей его формой. Однако из этого не следует, что религия существует вечно. Современная наука относит ее возникновение к эпохе позднего первобытного общества, примерно 50—40 тысяч лет назад. В этот период в обществе возникает потребность объяснить и понять явления окружающего мира и деятельность человека. Не располагая необходимыми знаниями и находясь на низком уровне экономического и социального развития, люди не могли дать научного объяснения окружающего мира и стали объяснять его, так сказать, по аналогии с собой, наделяя сверхъестественными свойствами, приписывая ему таинственные духовные силы. Вскрывая сущность религии, Ф. Энгельс писал: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Будучи слабым и беспомощным в борьбе с противостоящими ему силами природы, древний человек обожествлял природные явления: дождь, молнию, гром, реки, ручьи, деревья, камни и т. д. Он поклонялся отдельным предметам, стараясь задобрить их и заручиться их покровительством. Постепенно возникли представления, приписывавшие явлениям природы наличие души и воли, подобных душе и воле человека, но более грозных, таинственных и непостижимых. В классовом обществе человеку начинают противостоять не только силы природы, но еще более чуждые и беспощадные силы классовой эксплуатации. Провозглашая и освящая слабость и беспомощность человека, религия требовала смирения и покорности этим силам. Она, таким образом, превратилась в форму сознания, содействующую распространению, укреплению и внедрению идеологии господствующих классов.

Наибольшее распространение в условиях классовоантагонистических формаций получили такие монотеистические религии (от греч. monos — один, theos — бог), как буддизм, христианство, иудаизм и ислам. Требуя от трудящихся покорности «властям предержащим» и обещая за это посмертную награду на небесах, христианство и другие религии выполняют особую социальную функцию духовного порабощения трудящихся.

Организационной формой религии, то есть общественным институтом, при помощи которого поддерживается религиозный культ, распространяется религиозная вера и объединяются сторонники той или иной религии, является церковь. На протяжении истории в различных обществах на разных стадиях развития и в различных конкретных ситуациях социальная роль религии и церкви постоянно менялась. Как правило, господствующая церковь в большей или меньшей степени служила интересам тех классов, в руках которых находилась государственная и экономическая власть.

84. Смысл человеческой жизни и смысл исторического процесса развития общества.

Вопрос о смысле жизни - это очень человеческий вопрос. Смыслом наделены лишь человек и продукты его деятельности. С незапамятных времен вопрос о смысле жизни занимал человека. "Зачем я существую? Для чего живу?" - вопрошает человек. Размышляя о предметах и явлениях окружающего мира, он ищет их причины, а не смыслы и спрашивает: "Почему?" Почему Земля вращается вокруг Солнца, почему Волга впадает в Каспийское море и т.н. Когда же речь заходит о самом человеке и его жизни, то уже ставится вопрос: "Зачем?"

Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло отражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.

Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал В. Соловьев, между отрицателями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом - самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смыл жизни только посредством рассуждений.

Вопрос о смысле жизни - нравственно-мировоззренческая проблема, поскольку этот вопрос сталкивает между собой различные, а порой диаметрально противоположные идеалы и ценности. Смысл жизни осознается и формируется на определенной философской или религиозной мировоззренческой основе. Имеют место три версии смысла жизни: религиозная, безрелигиозная и

В проблематике смысла жизни центральное место занимает вопрос о ценности жизни. В религиозных концепциях Бог определяет ценность и смысл, человеческой жизни. По сути дела религия умаляет ценность жизни, поскольку обращает все помыслы и устремления человека к жизни потусторонней. В атеистических концепциях сложилось два понимания ценности жизни. В соответствии с одним ценность жизни каждого отдельного человека определяется обществом, т.е. тем вкладом, который он вносит в общественную жизнь. В другом случае ценность жизни рассматривается ни от чего и ни от кого независимой.

Иными словами, в представлениях о ценности жизни выделяются два подхода - социальный и индивидуальный.

С точки зрения социального подхода, оптимальным условием для обретения человеком смысла жизни является совпадение личных и общественных интересов.

По ориентации на ценности различные варианты ответов людей на вопрос о смысле жизни можно отнести либо к эгоизму, либо к гуманизму.

В основе эгоизма лежит утверждение, что человек в своих действиях должен руководствоваться только личными интересами. Эгоизм провозгласил любовь к себе и право каждого на счастье. Эгоистическое обоснование смысла жизни получило выражение в гедонизме, эвдемонизме, прагматизме, перфекционизме.

+ Гедонизм (в переводе с греческого - наслаждение) - это этическое учение, которое смысл человеческой жизни видит в том, чтобы получать наслаждение, и которое сводит к наслаждению все многообразие моральных требований. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Эвдемонизм - это специальное учение о сущности, путях достижения, критериях счастья. Обычно гедонизму противопоставляется аскетизм. Аскетизм - это учение в этике, которое предписывает людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений. Аскетизм подразумевает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Прагматизм как направление в философии морали исходит из того, что все нравственные проблемы должен решать сам человек лишь применительно к конкретной ситуации, и смысл жизни усматривает в достижении успеха. Перфекционизм связывает смысл жизни с личным самосовершенствованием.

Гуманизм смысл жизни видит в служении другим людям. Он признает наслаждение, успех, совершенство в качестве положительных ценностей, но при этом подчеркивает, что действительно моральный смысл они приобретают, лишь, будучи подчиненными, служению другим людям. Основу гуманизма составляет альтруизм, который утверждает сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья.

Прояснению смысла и ценности человеческой жизни способствует осознание ее конечности. Вопрос о смысле жизни - это и вопрос о смерти и бессмертии человека.

85. Свобода. Внутренниий и внешний аспекты ее понимаения. Волюнтаризм и фатализм.

Чтобы понять сущность свободы личности, важно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм - это признание определяющего значения воли над проявлениями духовной жизни человека. Воля считается слепым, неразумным или сверхразумным (божественным) первоначалом мира, диктующем свои законы человеку. Будучи крайним выражением этического релятивизма, волюнтаризм в основном проявляется в социально-политической практике как попытка, не считаясь с объективными законами, произвольно, решать проблемы жизни общества.

Действовать в духе волюнтаризма - значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, с мнениями и интересами других людей выдавая свой произвол за высшую мудрость. Таких примеров немало, в том числе и в недавней истории нашего общества. Многие революционеры испытывали своеобразное нетерпение, желание "подтолкнуть" ход истории в желаемом для них направлении навязать истории свою (часто очень сильную) волю. История рано или поздно показывала утопичность таких попыток, за которые народы расплачивались людскими жертвами, нищетой, замедлением развития.

Фатализм, напротив, предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя их или судьбой, или детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущими. При таком подходе не остается места для свободного выбора и творчества человека, ибо отрицаются всякие альтернативы жизни. Жесткая необходимость и вытекающая отсюда полная предсказуемость основных этапов жизни человека и главных событий характерна для астрологии и других оккультных учений прошлого и настоящего, равно как и для всевозможных социальный утопий.

Но человек в обществе свободен, причем не только духовно, но и в самой практике. Свобода - это самостоятельное распоряжение человеком своим существованием, выбор собственного жизненного пути и самоопределения. Свобода есть творческая раскрепощенность человека, протест против сложных условий существования. Она означает освобождение человека от диктата внешних сил и обстоятельств - как природных, так и социальных. Свобода предполагает возможность действовать "по своему усмотрению", определять самого себя и поступать в соответствии со своими интересами и представлениями. У человека, как известно, есть множество вариантов для выбора. И свобода - это не только возможность сделать выбор своего жизненного пути, но и сам выбор человека с целью обретения подлинно человеческого способа существования - гуманистического, разумного, творческого и доброго. Вне свободы человек не может раскрыть свою творческую сущность. Вот почему творчество нуждается в свободе, она есть средство осуществления человеком смысла своей жизни и путь к счастью как полноте своего существования.

86. Свобода человека и понятие отчуждения.

Интерпретация личности Фроммом начинается с анализа условий существования человека и их изменений с конца Средневековья по наше время. Он утверждает, что одиночество, изоляция и отчужденность присущи всем людям, в том числе и нашего поколения. Отчуждение состоит в нарушении естественной, гармоничной связи человека с природой и на этой основе — с другим человеком и самим собой.

Одновременно для каждого исторического периода характерным было и прогрессивное обретение личной свободы человека. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономических и религиозных ограничений в современных обществах потребовала и компенсации в виде чувства безопасности и принадлежности к социуму. Фромм полагает, что образовалось огромное противоречие между свободой и безопасностью и именно оно становится причиной основных трудностей в жизни современного человека. Человек пытается преодолеть свое одиночество "бегством от свободы".

Фромм указывает на ряд способов, или стратегий, такого бегства от свободы. Невыносимость бремени отчуждения может перерастать в чувство агрессии как к окружению (садизм), так и к себе (мазохизм). Отчуждение также может выражаться в конформизме, приспособленчестве к другим людям, условиям жизни. Сами по себе стратегии бегства от свободы несут в себе функцию своеобразной психологической защиты от тягостного чувства одиночества. Последнее часто может проявляться компульсивно и лежит в основе внешне беспричинных самоубийств.

Источник: https://studfile.net/preview/16402542/