Третья фундаментальная проблема философии Нового времени - поиск путей модернизации социальной жизнедеятельности. В своих теоретических изысканиях, зачастую, философы продолжали развивать многие прогрессивные идеи эпохи Возрождения. Особое значение приобретает натуралистическая интерпретация общественной жизни.
Получила распространение, в частности, идея аналогии между телесным устройством человека и организацией совершенного государства (ее видный основоположник Т. Гоббс).
Томас Гоббс (1588-1679) – выдающийся английский философ Нового времени. Не имея знатного происхождения, смог получить значительное по тем временам образование, в частности в колледже Оксфордского университета. В 1640 г. ввиду начавшейся революции Т. Гоббс эмигрировал в во Францию. После ее завершения он вернулся на родину. Его жизнь была насыщена философским и литературным творчеством. Философ-материалист оставил после себя обширное теоретическое наследие, в котором проанализированы различные темы: предмет философии, философское знание, проблема субстанции, проблема существования Бога, мораль, свобода человека, власть, государство, добро и зло и др. Идеи Т. Гоббса, изложенные в его трудах, получили известность и неоднозначную оценку общественности еще при жизни мыслителя. Это привело к тому, что после кончины Кромвеля (1658 г.) и «реставрации» Стюартов философ подвергся резкой критике и преследовался духовенством, прежде всего, официально поддерживаемой англиканской церкви.
Основные труды Т. Гоббса: «О гражданине» (1642 г.), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.), « О теле» (1655 г.), «О человеке» (1658 г.).
Проблема возникновения государства и закономерности его развития волновали философов со времен античности. В Новое время мыслители дали мощный импульс развитию политической мысли и философии власти. Одним из основоположников этого выступил Томас Гоббс.
В истории человечества можно проследить, что такое социальное образование, как государство, существовало не всегда. Государство, по Гоббсу, было целенаправленно создано предками современных людей. Оно есть искусственное тело, образованное когда-то отдельными людьми с помощью особого, общественного договора.
Любой народ проходит в своем социальном развитии две стадии. На первой из них, догосударственной, люди пребывают в естественном состоянии, они преследуют свои собственные интересы, не особо соотнося свои желания с потребностями всего общества в целом. В отношениях между людьми господствует естественное право. Свобода людей ничем не ограничена. Нет морали. «Человек человеку - волк». Люди постоянно друг с другом воюют.
На второй стадии животность и эгоизм людей подчиняются волей и разумом самих людей. Они, намучавшись в естественном состоянии и осознав его деструктивный характер для их жизни, каждый по отдельности заключают особый общественный договор между собой. Целью общественного договора является создание государства. Люди как бы делегируют ряд своих прав государству, они договариваются между собой подчиняться законам государства. С помощью государства людям удалось ограничить проявление своей животности, которая без развитой разумности разрушительна как для отдельного человека, так и в целом для общества. Так осуществляется защита гуманистических идеалов и ценностей. При этом особое внимание уделялось таким понятиям, как свобода и разум. Конкретное выражение это получило в концепции «свободной необходимости» Спинозы, в попытках Гоббса и Локка рационально объяснить происхождение общества и государства.
Таким образом, особо подчеркнем, что проблема возникновения государства явилась первостепенной для политической философии Нового времени.
В качестве вывода по данной теме можно особо акцентировать следующее: как любое явление духовной культуры, философия Нового времени была проанализирована в науке с разных сторон. Можно проследить, как на протяжении трех последних столетий формировались, развивались и нередко отвергались впоследствии самые различные подходы к ее интерпретации. В современную эпоху внимание к данному этапу становления философской мысли опять возросло, так как в наши дни существует так называемая «философия постмодерна». Она критикует ценностно-целевые приоритеты современности с позиции общемирового кризиса культуры, «излома культуры» (ряд ее важнейших идей: «классическая культура разрушена», «осталось разрушать лишь ее обломки», «в мире победило зло», «мир безумен», «недоступен нашему пониманию», «мир нелогичен»). Философы постмодерна основательно переосмыслили, дав в целом негативную оценку, достижениям философии Нового времени и эпохи Просвещения.
Каковы естественнонаучные предпосылки философии Нового времени?
В чем заключаются основные положения экспериментально-индуктивного метода Ф. Бэкона?
Расскажите о рационализме Р. Декарта и его дедуктивном методе.
В чем заключается существо спора сенсуалистов и рационалистов?
Какие учения об обществе и государстве существовали в философии Нового времени?
Что такое «субстанция» и каковы ее интерпретации у различных философов Нового времени?
Соколов В. В. Европейская философия XV - XVII веков. М.,1998.
Блинников Л. В. Великие философы. М., 1996.
Вунд В. Введение в философию. М., 1998.
История западноевропейской философии. М., 2002.
Эпоха Просвещения – яркий этап в развитии культуры. Слово «просвещение» дало наименование целой эпохе - противоречивой, с большими социальными потрясениями и вместе с тем основополагающей для развития культуры индустриального общества. Локализовать эпоху Просвещения можно рамками XVIII века, хотя необходимо помнить, что страны и народы имеют свои отличительные особенности в смене исторических периодов.
В это время были заложены важнейшие основания для разработки социальной философии, философии культуры, философии политики, философии религии. Для общественных исканий данной эпохи особо значима идея усовершенствования социальной жизни через просвещение народа.
К числу самых выдающихся философов эпохи Просвещения относятся Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776), Шарль Монтескье (1689-1775), Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Этьен Боно де Кондильяк (1714-1780), Дени Дидро (1713-1784), Пауль Гольбах (1723-1789), Бернард Мандевиль (1670-1733) и др.
Общепризнанным является тот факт, что в развитие философии эпохи Просвещения наибольший вклад внесли философы Великобритании и Франции. Исторически сложилось так, что в Великобритании переход к индустриальному обществу, становление капиталистического типа экономики осуществлялись более интенсивно, чем во Франции. Это нашло выражение в специфике социальных проблем в данных странах, что, в свою очередь, повлияло и на становление английской и французской общественной мысли и социальной философии.
Английское Просвещение развивалось после буржуазной революции, а французское перед ней. Французское Просвещение в социально-политическом аспекте традиционно рассматривают как идеологическую подготовку к Великой французской революции. Оно продолжительное время развивалось во Франции в условиях усиления социального кризиса устаревшего феодально-абсолютистского государственного строя.
Для традиционно консервативной Великобритании в XVIII веке закономерным оказалось развитие утилитаризма, наиболее ярким выразителем которого был Иеремия Бентам (1748-1832). Осуществив отождествление пользы и добра, он обосновал тезис о том, что «возможно большее число людей должно стремиться к возможно большему счастью». Видя в этом залог процветания общества, он разработал свою этику и оригинальную политическую философию. Впоследствии они сыграли большую роль в становлении такого философского направления, как прагматизм.
Английские философы в целом были преимущественно сторонниками королевского абсолютизма, конституционной монархии. Они нередко теоретизировали как идеологи аристократии.
Во Франции получили большее развитие демократические и социалистические представления. Французские философы-просветители, прежде всего, те из них, кто придерживались материализма, в своем творчестве, в своих общественно-политических идеях были более ориентированы на «средние слои общества», «третье сословье».
Идеи Просвещения в XVIII веке целенаправленно популяризировались в обществе прогрессивными деятелями. Значителен вклад в это дело внесен «энциклопедистами» (Ж. Л. Д´Аламбером, Д. Дидро, Вольтером, П. Гольбахом и др). Особо важную роль при этом имели художественная литература и театр.
В эпоху Просвещения в искусстве развивался романтизм как особое течение. Прежде всего, следует выделить немецкий романтизм («немецкое движение»), его период «Бури и натиска». В рамках романтизма было предложено расставить иначе акценты в тех ценностях и целях, которые определяют смысл жизни человека и общества. В искусстве романтизма утвердился новый тип героя - бунтарь, противостоящий существующим в то время устаревшим социальным нормам и традициям, вдохновляющий народ на борьбу с ними. Особо важными для ведущих литераторов этого времени были светские ценности гражданского общества. Используя широкие возможности художественных образов и литературного языка, они обосновывали большую социальную значимость бескорыстного гражданского служения.
Идея «прогресса» (progressus in infinitum - «прогресс в бесконечность», то есть идея о возможности непрерывного усовершенствования человечеством всех областей своей жизнедеятельности) стала основополагающей для эпохи Просвещения. Она связана с идеей постепенной эволюции и осмысливалась многими выдающимися умами. Понятие «прогрессивное развитие», со времен эпохи Просвещения понимаемое и интерпретируемое в духе строгого рационализма применительно к развитию природы и социума, оказалось широко востребованным человечеством.
В нашей стране в силу ее уникального в Евразии расположения переход к эпохе Просвещения затянулся. В XVIII веке она пребывала, выражаясь образно, на периферии «европейского культурного пространства». Представления западных просветителей в это время проникали в Российскую Империю, прежде всего, в связи с реформаторской деятельностью Петра I и Екатерины II, но распространение и утверждение их затянулось. Они вдохновляли к общественно полезной, просветительской деятельности прогрессивных представителей российской элиты. В это время среди них популяризировались идеи меценатства, общественного блага, общественного служения, гражданского долга. Делались попытки обосновывать новый, основанный уже не столько на религиозных воззрениях, сколько на светских представлениях, патриотизм.
Таким образом, «просвещение» и «прогресс» - две важнейшие идеи для развития западного мира в эпоху Просвещения. Для философов данного периода их осмысление имело первостепенное значение.
Помимо этого необходимо особо подчеркнуть, что философия эпохи Просвещения продолжала вслед за философией предыдущего столетия развивать представления о безграничных возможностях человеческого разума. Большинство ее видных представителей признавали великую ценность науки и научного познания. Они пытались широко использовать достижения науки в своих теоретических изысканиях, опирались на строгие методы научного познания.
Исторически сложилось так, что философия Запада постепенно развивалась в сторону все большего утверждения в ней принципа логоцентризма. Этот принцип использовался философами эпохи Просвещения уже довольно широко. Данная позиция потом сохранилась и в немецкой классической философии.
Принцип логоцентризма утверждает примат разума в существовании и познании мира. Мир, с точки зрения философов-логоцентристов, разумно устроен и разумно функционирует. Его создал Бог или он есть проявление силы (воли) Мирового Разума, Логоса, Мирового Духа. Мир не хаотичен, он упорядочен, необходимо постичь «логику», идеи, цели создавшего его Творца, чтобы понимать смысл происходящих природных и исторических событий.
Принцип логоцентризма при его употреблении в разработке философских доктрин, кроме многих положительных аспектов, дающих возможность философу выразить свои воззрения в стройной непротиворечивой системе, тем не менее, имеет один существенный недостаток. Принцип логоцентризма нередко приводит философов к гипертрофированной схематизации мира. Создание логически непротиворечивых, изысканно-изощренных по сложности схем, объясняющих специфику мировых и социальных процессов, само по себе совсем не обязательно приводит философа к постижению истины, к получению истинного знания о них.
В философии на протяжении многих столетий ведется дискуссия о том, возможно ли «выразить бытие в понятиях»? Иначе говоря, можно ли средствами нашего языка, нашего разума адекватно, оптимально отобразить существующее (мир природных объектов и процессов, общественную жизнь, внутренний мир человека)? Философы в подавляющем большинстве своем говорят, что - нет, нельзя. Речь может идти о некоторой степени отображения. Мы получаем в процессе познания относительную истину, абсолютная истина нам не доступна. В этом – расхождение философии и науки с религией. В христианстве, например, познанием абсолютной истины о мире обладал богочеловек Иисус Христос. Там познание истины неотделимо от Богооткровения, боговдохновения.
Гипертрофированная схематизация мира ведет к схематизации человека, к упрощенной интерпретации его многогранного, очень сложного внутреннего мира, его ценностно-целевых приоритетов.
В конечном итоге, выше названное ведет к увеличению расхождения «между должным и сущим». Есть мир, общество, человек в онтологическом смысле как особые феномены и есть наши искаженные представления о них. Мир не таков, каким мы его отображаем в наших схемах. Он необъятен, он более сложен, чем наше видение его. Язык, понятия не могут полностью выразить всю сложность и многообразие мира, всю многоаспектность бытия человека. Принцип логоцентризма, проявившийся значительно в философии Просвещения и немецкой классической философии (последняя возникла в конце XVIII века, но была хорошо разработана лишь в первой половине следующего столетия), был подвергнут серьезной критике в европейской неклассической философии. Неклассическая философия начала свое постепенное утверждение в западной философии со второй половины XIX века.
В теории познания философы XVIII века продолжали развивать идеи рационализма и эмпиризма предыдущего столетия. Так, в частности выдающийся английский философ Джордж Беркли (1685-1753), основательно переосмыслив сенсуализм Дж. Локка, создал свою субъективно-идеалистическую гносеологию. Он пришел к выводу о тождественности свойств вещей и ощущений от этих свойств («На самом деле объект и ощущение одно и то же и не могут поэтому быть абстрагируемы одно от другого»). Тем самым он пришел к отрицанию объективного содержания ощущений. «Чувственные вещи не имеют реального существования…». Существовать, по Дж. Беркли, значит быть воспринимаемым. Данному философу пришлось приложить много усилий для того, чтобы избежать крайнего идеализма - солипсизма. Солипсизм – философское направление, признающее единственно реально существующим только субъективное человеческое «Я».
Давид Юм (1711-1776) - выдающийся философ английского Просвещения дал развернутое истолкование агностицизма и скептицизма. Главным его философским произведением явился «Трактат о человеческой природе». Опытное познание, по Д. Юму, состоит из восприятий. Познавая мир, мы имеем дело только лишь с содержанием наших собственных ощущений, но не с их непосредственным источником. Поэтому мы не можем ни доказать, ни опровергнуть объективное существование мира. Д. Юм в своем теоретизировании дошел даже до того, что отверг понятие «субстанция», посчитав его иллюзорным.
Рационализм был ведущим направлением в гносеологии эпохи Просвещения. Особенно много для его развития сделали философы-материалисты. В предшествовавшем веке материализм испытывал на себе значительное влияние механицизма и представления о неизменности во времени природы. В материалистической философии XVIII века ограничения последних были последовательно преодолены. Особо в этой связи следует выделить труды Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, П. Гольбаха и др.
Еще одной яркой отличительной чертой философии эпохи Просвещения является переход от «онтологии природы» к «онтологии культуры», наметившийся уже в философии Нового времени. Иными словами, для философов постепенно становится все более важным постижение смысла и основных проблем бытия культуры, общества, а не чисто натурфилософские изыскания, которые имели преимущественное значение в предыдущий период развития философии. Философы «открывали для себя культуру». В этой связи первостепенную роль сыграли труды выдающегося немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803): «Трактат о происхождении языка» (1772), «Еще один опыт философии истории для воспитания человечества» (1959), «Идеи о философии истории человечества» (1784-1791, которое осталось незаконченным) и др.
Возрастание интереса философов к проблемам культуры, истории, общества в эпоху Просвещения выразилось и в том, что ими были созданы многие классические труды по философии культуры, социальной философии, философии искусства, философии религии, философии власти и политики. Поэтому данная эпоха вошла в историю философской мысли как важнейший этап в обособлении перечисленных философских дисциплин внутри философского знания.
Следующей важной характеристикой философии эпохи Просвещения является утверждение и популяризация идей атеизма. Буквально слово «атеизм» следует понимать как «отрицание Бога», иногда его переводят с древнегреческого как «отречение от Бога» («átheos» - «безбожный»).
Атеистические представления встречались уже у целого ряда древнегреческих философов, например: Демокрита, Протагора, Эпикура и др. В эпоху Средневековья атеистически мыслящие философы преследовались и он не получил широкого общественного признания. Отношение к религии и свободомыслию изменялось на Западе постепенно со времен эпохи Возрождения в виду роста секуляризации и демократизации жизни, высвобождения философской и научной мысли от пережитков религиозно-схоластического мышления. Появлялись философы-атеисты умеренные и радикальные. Радикальные атеисты отрицают существование Бога. Умеренные атеисты сомневаются в существовании бога. Они также при возможном допущении его существования считают, что он не может быть познан людьми. Определение своего отношения к религии было трудной проблемой для целого ряда философов XVIII века.
Не все философы эпохи Просвещения были атеистами. К последним следует, прежде всего, отнести материалистов, в первую очередь, французских, так как именно их идеи получили наиболее широкое распространение. Основоположником французского атеистического материализма явился Жан Мелье (1664-1729). Интересно, что он сам после окончания духовного училища был сорок лет приходским священником. В процессе постижения религиозной догматики и своего пастырского служения Ж. Мелье пришел к атеистическим взглядам на мир, но был вынужден долгие годы это скрывать. Незадолго до своей смерти он написал труд «Записи мыслей и мнений» (в более позднее время он стал именоваться «Завещание»), в котором выступил с резкой критикой религии как теоретической системы и как социального института. Доктрину церкви он охарактеризовал как «нелепые заблуждения». В его работе впервые в истории общественной мысли воедино оказались соединенными идеи воинствующего атеизма и материализма, утопического коммунизма и революционно-демократические представления. Ж. Мелье полностью отверг христианское учение о бессмертии человеческой души. Он писал, что в момент смерти душа человека «моментально рассеивается и растворяется в воздухе, как легкий пар и легкий выдох…».
Наиболее ярким представителем французского материализма был Поль Анри Гольбах (1723-1789). В этой связи важнейшим является его основной труд «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного». Атеизм П. Гольбаха – хорошо разработанная, строго обоснованная система. По П. Гольбаху, невежество, страх, обман – основа для возникновения религиозных верований, которые целенаправленно разрабатываются эгоистическими служителями религий и внедряются ими различными способами в сознание людей. Невежество народа очень удобно власть имущим и религиозным служителям. Ссылкой на необходимость выполнения воли различных богов можно добиться покорности масс. С помощью представлений о божественном творении мира можно объяснять природные явления. Страх - также мощное подспорье жречеству и властителям в деле удержания социального господства. Люди боятся жизни, боятся стихийных бедствий, болезней, смерти, страданий и еще многих других явлений. Служители религий проповедуют о бренности человека, о неизбежности его мучений в этой жизни и в посмертном мире, если он был грешником. Они поддерживают в людях подавленное, гнетущее эмоциональное состояние, запугивают их карами небесными, адом, пользуются страхом людей, чтобы навязать им свою волю, заполучить от них пожертвования. Обман является, по П. Гольбаху, неотъемлемым элементом религии как социального института. Он считал, что деятели церкви используют в своих корыстных целях психически ненормальных людей, которые имеют галлюцинации на религиозные темы. Он пытался доказать, что в роли боговдохновенных мистиков, пророков, основателей религий выступают психически неуравновешенные или даже откровенно безумные люди. Служители культов фальсифицируют религиозные «чудеса», нанимают ложных свидетелей их.
Для подтверждения своих мыслей он приводил множество исторических свидетельств. В развитии религий существуют три последовательные стадии: фетишизм, политеизм, монотеизм. П. Гольбах много критиковал отдельные религии, прежде всего иудаизм, христианство. Он считал, что христианство смогло распространиться на огромной территории не в силу своего якобы божественного происхождения, а в виду объективно существующих исторических, социальных причин, которые оказались ведущими для развития целого ряда стран. П. Гольбах резко критиковал Ветхий и Новый Заветы и ратовал за построение атеистического общества.