Благопожелание и благословение как средства народного воспитания чувашей
Долгашева М.В., Долгашев К.А.
В рамках изучения особенностей народной педагогики чувашей рассмотрены благопожелание и благословение как средства их народного воспитания. У народов, населяющих многонациональную Россию, сформировалась своя система правил и норм поведения, нашедшая воплощение в этнопедагогике. Большой запас воспитательных средств, накопленный чувашами эмпирическим путем, пока не в полной мере используется в национальной системе образования. Проведенный анализ этнографического материала позволяет расширить представление о благопожеланиях и благословлениях чувашей (дающихся чаще всего при общении с новорожденным ребенком; в совместной деятельности взрослых и детей; вступающим в брак детям; покидающему родные места), выявить их гуманистический характер. Благопожелания старших, благословление на добрые дела и поступки являлись важным средством формирования мировоззрения, нравственного облика детей и молодежи. В настоящее время они встречаются в песнях, сказках, пословицах, народных обрядах, оказывая целенаправленное педагогическое воздействие, формируя у детей нужные качества, обогащая их нравственный опыт. Оказывая благотворное влияние на жизненную позицию, благопожелания и благословения, выработанные чувашским народом на протяжении столетий, и сегодня воспринимаются как священные заповеди по воспитанию детей в современной педагогике.
Ключевые слова: средства, благопожелание, благословение, народное воспитание, чуваши.
WISHFUL THINKING AND BLESSING AS MEANS OF NATIONAL EDUCATION OF THE CHUVASH PEOPLE
Dolgasheva M.V., Dolgashev K.A.
As part of the study of the characteristics of Chuvash folk pedagogy, wishful thinkings and blessings are considered as a means of their folk education. The peoples inhabiting multinational Russia have developed their own system of rules and norms of behaviour, which has been embodied in ethnopedagogics. A large stock of educational resources, accumulated empirically by the Chuvash, is not fully used in the national education system yet. The conducted analysis of the ethnographic material allows us to expand the idea of the wishful thinkings and blessings of the Chuvash, which are most often used when communicating with a newborn child; in joint activities of adults and children; the children who are getting married; leaving their native places, to reveal their humanistic character. The wishful thinkings of the elders, the blessing for good deeds and acts were an important means of shaping the worldview, the moral image of children and youth. Currently, they are found in songs, fairy tales, proverbs, folk rituals, providing a targeted pedagogical impact, forming the necessary qualities in children, enriching their moral experience. Having a beneficial effect on the life position, wishful thinkings and blessings, developed by the Chuvash people over the centuries, are still perceived today as sacred commandments for raising children in modern pedagogy.
Keywords: means, wishful thinking, blessing, national education, Chuvash people.
В целях разработки новых подходов, технологий воспитания детей, отвечающих современным реалиям образовательного пространства, для педагогической науки и практики в целом возрастает необходимость обращения к проверенным поколениями традициям воспитания, в частности этнопедагогическим. С точки зрения современных подходов, средства воспитания, такие как благопожелание и благословение, в чувашской этнопедагогике опираются на гуманистическую парадигму образования, которая исходит из опыта народной педагогики и восходит к вечной ценности образования - культурная и образованная личность.
Цель исследования: выявить и обосновать гуманистический характер благопожеланий и благословений как средств в народном воспитании чувашей, являющихся актуальными для использования в современной педагогической практике.
Материалы и методы исследования. Для данного исследования использовалась общепедагогическая, этнопедагогическая, историческая, этнографическая литература по обозначенной проблеме. Исследование проводилось на культурологическом, социальноисторическом, сравнительно-сопоставительном подходах, использовалось анкетирование.
Результаты исследования и их обсуждение
В настоящее время ценные идеи и опыт воспитания содержатся в наследии каждого народа многонациональной России. В связи с этим ученые В.А. Комелина, В.К. Кузьмин, Н.В. Кузьмин, П.А. Апакаев, Т.Н. Петрова считают, что «в современном обществе именно этнос способен обеспечить успешную адаптацию обучающегося к условиям интенсивных перемен во всем укладе его жизни» [1, с. 177].
Исследователи чувашской культуры, языка В.М. Горохов, В.Г. Егоров, Н.И. Золотницкий, Л.И. Ханбиков, В.К. Магницкий, Н.В. Никольский, Г.Н. Волков, М.Я. Сироткин внесли огромный вклад в изучение проблем воспитания и обучения чувашских детей.
«Только сочетание достижений научно-технического прогресса и этнодуховных, культурно-национальных традиций может обеспечить стабильное развитие общества» [2], отмечают исследователи Н.А. Мукимова, И.С. Мансуров, О.Ф. Николаева.
Согласно исследователям А.В. Тихоновой, О.В. Чибисовой, благопожелание - это «традиционное высказывание, целью которого является пожелание добра, блага и успеха в какой-либо деятельности себе или другому, отражающее психологию того или иного народа и занимающее важное место в жизни общества» [3, с. 211]. Из определения, данного в «Словаре русского языка» С.И. Ожегова, слово «благословение» происходит от слова «благословить», которое обозначает «у религиозных людей: перекрестить (как бы передавая этим знаком покровительство, пожелание удач и т.п.); напутствовать».
Методы, приемы и средства воспитания в этнопедагогике чувашей отличаются большим многообразием, к ним относятся показ, разъяснение, благопожелание, благословение и др. Нами проанализированы различные источники, прежде всего образцы чувашского устного и музыкального фольклора, и установлено, что благопожелания в народной педагогике чувашей чаще всего использовались при рождении ребенка, во время встреч и прощаний, на свадьбах, в колыбельных, предсказывая будущее ребенку при убаюкивании, в обрядах, во время проведения праздников. Они встречаются в песнях, сказках, пословицах и поговорках чувашского народа, при помощи которых подрастающему поколению постоянно прививалась гордость за принадлежность к человеческому роду, внушалось чувство человеческого достоинства.
Благопожелания новорожденному ребенку определяли основную цель воспитания, выработку трудолюбия. Они произносились через несколько часов после родов. Во время перерезания пуповины мальчику высказывали благопожелание, заворачивая его в пеленку отца, быть трудолюбивым, как отец; девочке желали быть мастерицей, как мать, при этом заворачивали ее в пеленку матери. Одним из важнейших благословений, чтобы ребенок рос крепким и здоровым, не испытывая недостатка в хлебе, было пожелание Qакарла пул, тыралла пул! (Пусть будет хлеб, пусть будут запасы зерна!), при этом ему давали крошку хлеба.
Интересен с точки зрения использования чувашами благопожеланий праздничный обряд ача чакачё (ребячий сыр), который проводился после крещения ребенка, на него приглашали родственников и соседей. На стол клали хлеб, а на него - непочатую головку сыра, затем старший из присутствующих начинал моление о благополучии новорожденного, желая ребенку блага, здоровья, счастливой судьбы. По традиционным верованиям чувашей, ребенок, не получивший благословения своих родителей, не мог благополучно устроить затем свою жизнь.
В нашем исследовании мы установили, что имена для чувашей имели большое значение, являясь и благопожеланием, и благословением. У чувашей зарегистрировано свыше десяти тысяч имен-благопожеланий. Чувашский народ давал детям имена, представляющие собой пожелания, которые обязывали соответствовать имени и не замарать его, хранить как честь. Чаще всего имя означало качество, которым родители хотели наделить ребенка. Например, среди женских имен можно встретить Илемпи (красота), Савтепи (любящая), Салампи (приветливая), среди мужских - Илпек (изобилие), Юман (крепкий), Айтар (достойный) и др.
Отметим тот факт, что до революции в многодетных чувашских семьях была большая смертность, поэтому традиционным благопожеланием, высказываемым матерью при первом надевании на ребенка новой рубашки, было: «Кёпи пёттёр ,пуде юлтар! (Пусть рубашка износится, а голова останется целой)!»
Благопожелания встречались в банных прибаутках, которые обычно произносили, слегка паря маленького ребенка веником, обучая его новым словам, обозначающим родственные отношения: «дядя», «тетя», «сестра», использовали их и в колыбельных.
Исследователи М.В. Долгашева, К.А. Долгашев считают, что «чувашский народ считал важным приобщение детей к труду, всегда подчеркивал необходимость начать это делать как можно раньше: Вщдёри ывал ача ашшёне пулаштар, вщдёри хёр ача амашне пулаштар (Пусть трехлетний мальчик помогает отцу, трехлетняя девочка - матери)» [4, с. 94].
Большое значение имели благопожелания в формировании нравственных и трудовых отношений в совместной деятельности взрослых и детей. Дети слышали их от взрослых, входя в дом во время обеда, заходя в баню, шагая мимо строящихся новых домов. Проходя мимо косарей, взрослые и дети желали изобилия лугов, богатого урожая сена, его сохранности; сеятелям на полях желали прибавления сил и большого урожая; тому, кто возил груз, дрова, сено, муку, - бережливости.
Интересен в этом отношении старинный чувашский обряд некрут асатни (проводы в рекруты), когда будущего солдата перед отправлением благословляли такими словами: «По молочной дороге отправляйся, по масляной дороге возвращайся!» [5, с. 178]. Во время проводов родители отрезали край каравая, держа его у груди новобранца, благословляли его, чтобы он вернулся назад живым и невредимым. В ответ сын целовал грудь матери со словами: «Молоко материнское, благослови, возврати». Выдающаяся роль матери в воспитании детей всегда подчеркивается в народной педагогике чувашей.
Много добрых благопожеланий высказывалось покидающему родные места: Каяс дул такар пултар, ларас выран типё пултар! (Пусть дорога для ходьбы будет ровной, а место для отдыха - сухим!) [5, с. 178].
Благословение, получаемое детьми от родителей, младшим поколением от старших родственников, считалось у чувашей непременным условием приобретения здоровья, благополучия, счастья. В чувашских народных пословицах говорится о родительском благословении, Пиллёх илсен пин ылтан (Благословение дороже золота), Пилсёр дынна хурлах пусса антарать (Безродительского благословения человека несчастье задавит) [5, с. 140]. Благословение являлось обязательным обрядом при бракосочетании. Например, благословение родителей, даваемое вступающим в брак детям, начиналось с обращения к верховному богу Тура, дающему изобилие, и обожествленному земному царю, обеспечивающему мир и покой. Несомненно, благопожелания молодоженам действовали не только на них, но и на присутствующую рядом молодежь, настраивая ее особым образом. Основным мотивом благословения родителей детям было пожелание добра и благодати, многочадия, достатка в семье. Момент благословения присутствовал и в плаче невесты, в котором выражалась просьба к родственникам пожелать ей добра, а не зла, отца благословить их хлебом-солью, а мать - грудным молоком. Выдавая дочку замуж, отец дарил ей лошадь, козу, корову, другую живность, вещи и просил довести с одного до тысячи. Ашшё-амашё пиллесен - пин пулать, пиллемесен - кёл пулать (Если родители благословят, потомство размножится до тысячи, а без благословения все пойдет прахом), - гласит чувашская народная пословица [5, с. 148].
Богаты своим педагогическим содержанием чувашские обряды и праздники, практически ни один народный праздник не обходился без участия детей и молодежи. Так, во время молодежного праздника «хер сари» (девичий пир), основными целями которого были закрепление родственных и дружеских связей, демонстрация умений и навыков перед односельчанами, старшие благодарили девушек за приглашение и благословляли их, желая каждой девушке найти пару, выйти замуж, обзавестись семьей, продолжить идущий исстари род.
Известную и положительную роль в народном воспитании чувашских детей играли деревенские мудрецы, старцы. Так, во время проведения праздника «серен», организаторами которого являлись деревенские старцы, молодежь, прежде чем пойти по дворам, выслушивала слова благословения от стариков: «Древние обычаи не забывайте, новые не затевайте, ходите осторожно, друг с другом не ссорьтесь, почитайте старцев». Его участники рябиновыми прутиками изгоняли болезнь со словами, желая благо человеку: «Пусть покинут это жилище всякая нечисть, болезни, хворь и нездоровье».
Благословение жить и умереть на родине считалось самым сокровенным. Через песни, пословицы, благопожелания детям внушались идеи патриотизма. С детства, с 2-3-летнего возраста чувашский ребенок знакомился с благопожеланием хамла пек хапар (расти, поднимайся, как хмель). Общинные педагоги постоянно внушали молодежи: Аду-аннун ани- даранне нихдан ан ман (Родительские нивы никогда не забывай) [5, с. 47].
Благопожелание Qичё уйра дичё ана пултар, дичё ялта дичё хурандаш пултар (В семи полях пусть будет семь полос, а в семи селах пусть будет семь родственников) описывает важную идею чувашского народа о необходимости дружных отношений с близкими и дальними родственниками, которые всегда могут поддержать и помочь. У чувашей были развиты традиции гостеприимства; провожая любого пришедшего к ним в гости, они приглашали его приходить еще раз.
В этом отношении поучительны и интересны чувашские сказки: так называемые волшебные, имеющие более сложное фантастическое содержание, и о животных, в которых можно встретить использование благопожеланий и благословений. К примеру, Иван в сказке «Богатыри», вернувшись после победы над врагами и освободив людей от гнета тиранов, зверей и волшебных сил, просит отца благословить его с молодой женой [6, с. 83]. В сказке «Ястреб и ворона» благословение бога Торы спасает лживую ворону от обличения ястреба, нашедшего родник [6, с. 266]. Получив от отца и матери благословение, едут братья на службу к царю в чувашской народной сказке «Волшебный конь» [6, с. 287].