Вслед за преодолением иерархичности Златоуст отказывается от авторитарности, он не подчиняет участников толкования только своему мнению. Предлагая интерпретации других экзегетов, он предлагает затем и свое, предоставляя сделать самостоятельный выбор из сказанного. Можно заметить, как он довольно часто использует выражение «мне кажется», тем самым оставляет за собой возможность неправильного суждения.
Для Златоуста пространство совместной экзегетической процедуры - это открытое пространство, в котором базовым понятием становится доверие. Экзегет доверяет пастве выносить после тщательного исследования суждение относительно истинности его мыслей: «Прошу, однако, вашу любовь внимательно относиться к высказываемым мыслям и судить, истинны ли они, хотя они и новы. Как общепризнанное не всегда истинно, так и новое - не всегда ложно; но всегда нужно исследовать, представляет ли утверждаемое истину или ложь. Прошу, чтобы никто ни как друг по расположению не принимал слов без исследования, ни как враг не отвергал слова за то, что оно новое, но чтобы всюду замечали, запечатлена ли речь достоинством истины» [3, с. 202].
Кроме этого, он дает аудитории свободу критического высказывания, т. е. после обсуждения признать слова истинными или аргументированно возразить [3, с. 205].
Итак, созданное Златоустом пространство для совместной экзегезы можно охарактеризовать неиерархичностью, неавторитарностью, доверительностью и свободой критических высказываний.
Сконструированное таким образом пространство позволяет во всей полноте проявиться синергии. Определив экзегезу как совместное действие, Иоанн Златоуст предлагает слушателям показать в действии их усердие, «чтобы разрешились узы языка и отверзлось свободное слово (у Златоуста. - Е. П.), чтобы сама божественная благодать охранила и голос от препятствий и даровала обилие мыслей» [3, с. 506]. Здесь экзегезиз (явление) смысла каузально соотнесен с фактором наличия недостающей действующей силы. Искомый смысл находится подле, рядом, вблизи, на пороге созданного пространства, совместное (Златоуста и слушателей) действование делает возможным его (смысла) вхождение и обнаружение посредством языка и слова. Явление смысла не является априорным, положительный результат не гарантирован, так как создана ситуация полной неопределенности, потому что экзегет приходит в собрание «неподготовленным», у него нет набора «правильных ответов», нет готового толкования, которое он сообщает другим. Задача интерпретатора - вслушаться в напряжение, созданное усердным вопрошанием здесь присутствующих. В данном случае синергия включает в себя двух субъектов (Златоуста и всех слушателей) экзегетической процедуры.
Чтобы не замыкать конечный результат интерпретации (выраженный в «слове» и «обилии мыслей») только на себе, Златоуст смещает фокус внимания на Другого: «Если один будет недоумевать, то пусть подумает другой, и свои (мысли) сообщайте друг другу». В процессе экзегезы субъект доходит до пределов собственного понимания и оказывается в состоянии недоумения. В диалоге с Другим происходит преодоление себя самого, непонимающего, преодоление границы, за которой открывается новый образ подлинного бытия.
Каждый раз пространство экзегезы создается заново, каждый раз оно пересобирается, каждый раз оно не тождественно самому себе прежнему, оно сингулярно. «Наученный этим опытом», Златоуст каждый раз обращается за помощью к слушателям о «даровании ради вас той же благодати (греч.- %аріф>. Греческое слово харц означает также красоту, блаженство. Златоуст просит о даровании пространства красоты и блаженства, которое каждый раз становится благодаря совместной синергии и явлению смысла и переживается сообществом экзегезы как сопричастность обновленному миру.
Явленный же и продемонстрированный смысл должен быть присвоен и актуализирован в экзистенции. Для этого каждый участник после собрания должен возобновлять в памяти вместе с ближним сказанное, сообщая ему свое и принимая от него то, что тот припомнит. Сохраняя все это в памяти, каждый в состоянии будет очистить жизнь свою [3, с. 151]. Постепенно открывая способы толкования Священного Писания, Иоанн Златоуст готовит свою паству к тому, чтобы каждый смог стать учителем для других [3, с. 149].
Таким образом, мы видим, что Ипполит Римский, Климент Александрийский, Ориген и Аврелий Августин, определив для себя безопасный способ экзегезы, уединялись в своих «кабинетах» и в одиночку (не включая в процесс толкования церковное сообщество) извлекали истинное знание (гносис) из священного текста. Иоанн Златоуст, напротив, все свои толкования порождал в общем пространстве церковного собрания, его практика толкования не была похожа на заранее подготовленную лекцию, слушатели его бесед не были пассивными зрителями, он вводил их в активную творческую позицию, от которой зависел конечный исход интерпретации. Во время совместного прочтения Златоусту от слушателей нужны «глаза, видящие все зорко, ум бдительный, рассудок внимательный, мысли упорядоченные, душа неусыпная и бодрственная» [3, с. 362]. Именно такое состояние присутствующих и позволяло ему погружаться в глубины смыслов священных текстов.
Златоуст методично обучает паству правилам герменевтики, постоянно обращая ее внимание на особенности текста, на трудности и опасности, встречающиеся при толковании, на способы решения противоречивых и недоуменных вопросов, настаивает на глубоком, неповерхностном исследовании слов, вскрывает стереотипы и предрассудки, возникающие при чтении, в конце концов призывает слушателей самим «изобретать решение мыслей» [3, с. 275]. Цель, которую ставит перед собой Иоанн Златоуст, состоит в том, чтобы через практику экзегезы «душа, как бы вступая в таинственное святилище» [Там же, с. 247], очищалась и делалась лучше. Главное в христианской экзегезе - это воплощение в жизни субъекта новых принципов существования, которые он открывает для себя в процессе толкования.
Список литературы
христианский текст экзегеза златоуст
1. Августин А. Христианская наука, или Основания Герменевтики и Церковного красноречия. СПб. : Библиополис, 2007. 512 с.
2. Агапов О.Д. Интерпретация как практика автопоэзиса человеческого бытия. Казань, 2009. 248 с.
3. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений Святителя Иоанна Златоуста. В 12 т. Т. 3. М. : Эксмо, 2017. 983 с.
4. Ипполит Римский, еп. О Христе и антихристе. СПб. : Бибилиополис, 2008. 400 с.
5. Климент Александрийский. Строматы. СПб. : Изд-во Олега Абышко, 2014. 816 с.
6. Леонардов Д. С. Теория богодухновенности в александрийской школе. Теория Оригена. СПб. : Аксион эстин, 2005. 127 с.
7. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М. : Академический проект. 2015. 543 с.
8. Нестерова О. Е. Аллегория про типологию. Ориентир и судьба иносказательных методов толкования Священного Писания в раннехристианскую эпоху. М. : ИМЛИ РАН, 2006. 298 с.
9. Ориген. О началах. М. : Арита, 2018. 304 с.
10. Платон. Федр. М. : Мысль, 1993. 41
11. Сирин Исаак. Слова подвижнические. М. : Сретенский ставропигиальный мужской монастырь. 2012. 816 с.
References
1. Augustine A. Khristianskaya nauka ili Osnovaniya Germenevtiki i Tserkovnogo kras- norechiya [Christian science or the Foundations of Hermeneutics and Church eloquence]. Saint-Petersburg, Bibliopolis, 2007, 512 p. (in Russian)
2. Agapov O.D. Interpretatsiya kakpraktika avtopoezisa chelovecheskogo bytiya [Interpretation as a practice of autopoiesis of human being]. Kazan, 2009, 248 p. (in Russian)
3. John Chrysostom. Polnoye sobraniye tvoreniy Svyatitelya Ioanna Zlatousta. V 12 tomakh. Tom 3 [The complete collection of creations of St. John Chrysostom. In 12 volumes. Volume I]. Moscow, Eksmo, 2017, 983 p. (in Russian)
4. Hippolytus of Rome, Bishop. O Khriste i antikhriste [About Christ and Antichrist]. Saint-Petersburg, Bibiliopolis, 2008, 400 p. (in Russian)
5. Clement of Alexandria. Stromaty [Stromates]. Moscow, Publisher Oleg Abyshko, 2014, 816 p. (in Russian)
6. Leonardov D.S. Teoriya bogodukhnovennosti v aleksandriyskoy shkole. Teoriya Ori- gena [Theory of inspiration in the Alexandrian school. Theory of Origen]. St. Petersburg, 2005, 127 p. (in Russian)
7. Lossky V.N. Ocherk misticheskogo bogosloviya Vostochnoy Tserkvi. Dogmatichesko- ye bogosloviye [Essay on the mystical theology of the Eastern Church. Dogmatic theology]. Moscow, Academic project, 2015, 543 p. (in Russian)
8. Nesterova O.E. Allegoria pro tipologia. Origen i sudba inoskazatel'nykh metodov tol- kovaniya Svyashchennogo Pisaniya v rannekhristianskuyu epokhu [Allegoria pro tipologia. Origen and the fate of allegorical methods of interpreting scripture in the early Christian era]. Moscow, IMLI RAS, 2006, 298 p. (in Russian)
9. Origen. O nachalakh [About the beginnings]. Moscow, Arita, 2018, 304 p. (in Russian)
10. Platon. Fedr [Fedr]. Moscow, Mysl, 1993, 41 p. (in Russian)
11. Sirin Isaac. Slovapodvizhnicheskiye [Words ascetic]. Moscow, Sretensky stauropegi- al monastery, 2012, 816 p. (in Russian)