127
ются
природа, социум и культура. Вне социокультурных форм бытия невозможен не только человеческий образ жизни, но и само выжи- вание человеческого организма. Все связи человека со средой оби- тания и развития — структурные, функциональные, энергетические, информационные — предполагают изучение взаимодействия различ- ных систем и законов их регулирующих. Системы природные, соци- альные, культурные являются историчными, изменяют свои формы и типы взаимодействия. Социальная среда, как и природная задавала
«парадигму» действий человека. Развитие социальных и технических систем побуждало организм к формированию специфических способ- ностей, потребностей, мотиваций и стимулов, для реализации кото- рых «использовался» и тренировался потенциал биологических воз- можностей.
Становление человека — это объективный процесс, в который за- действован биологический организм, имеющий миллионнолетнюю историю и обладающий сложными физиологическими и психологи- ческими механизмами. Культура есть прямой результат дополнения и модификации естественных потребностей человека. Природа челове- ка — это «дикое дерево», на котором прививается в процессе истори- ческого развития социокультурные качества.
7.3. ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ
В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕКА
Каждый человек рано или поздно задается вопросом о смысле жиз- ни и тайне смерти. Ведь человек единственное живое существо на зем- ле, которое твердо знает о конечности своего существования на земле и, в силу этого, может сделать этот вопрос предметом своих рассуж- дений. При этом, вполне естественно, что он рассуждает на эту тему не отвлеченно, а эмоционально, ибо она затрагивает его собственную единственную и неповторимую жизнь и смерть. Таким образом, перед каждым человеком встает вопрос о смысле жизни. Ведь каждому хо- чется прожить жизнь так, «чтобы не было мучительно больно за бес- цельно прожитые годы» (Островский Н.) Понятно, что разобраться в этом важном вопросе пытались лучшие умы человечества на протя- жении тысячелетий.
Уже в античной философии мы обнаруживаем два подхода к ре- шению этим проблем:
имманентный, который ориентируется на выяв- ление смысла внутри человеческого бытия, и
трансцендентный, пред- полагающий, что искать смысл жизни следует за пределами её самой.
При этом первый из названных подходов разрабатывается в рамках таких философских течений как гедонизм и эвдемонизм.
Гедонизм
(греч. — наслаждение) понимает высшее благо, сущность морали и
128
сам смысл жизни во всем том, что приносит наслаждение и избавляет от страданий. Так, у Эпикура (342–271 до н.э.) и его последователей главная цель жизни и её смысл — достижение
спокойствия души, кото- рое человек может достичь, преодолев страх перед смертью. Предста- вители
эвдемонизма (греч. блаженство, счастье) говорили, что смысл жизни заключается в стремлении к
счастью, как к личному, так и об- щественному. При этом одним философам счастье видится особым видом наслаждения (Сократ), другим — представляется в наслажде- нии интеллектуальной деятельностью (Платон), третьи понимают счастье как спокойствие души, связанное с умеренностью в наслаж- дениях и гармонии в образе жизни.
Трансцендентные теории ищут некую внешнюю для человека само- ценную сущность, к которой следует приобщиться и тогда человек приобретет смысл своей жизни.
Для христианской этики смыслом жизни является спасение души через веру в Бога и необходимости любви к ближнему.
В эпоху Возрождения — возникает новое решение этой проблемы: необходимо усовершенствовать общество путем социальных преоб- разований и обеспечить всех людей счастливой жизнью. Такого ро- да идеи мы можем обнаружить у первых социалистов-утопистов —
Т. Мора и Т. Кампанелла.
В философии Нового времени возникает новое понимание смысла жизни. Б. Спиноза говорил о том, что смысл жизни в познании ис- тины, потому что только оно есть «истинное счастье и блаженство че- ловека».
Основоположник немецкой классической философии И. Кант ви- дит смысл жизни человека в развитии его естественных сил, в обще- нии с прекрасным. К. Маркс утверждал, что смысл жизни — борьба за революционное преобразование мира, за построение коммунизма.
Философия экзистенциализма считает, что смысл жизни в творче- стве и
экзистенции, т.е. самоосуществлении, реализации себя. Человек есть ничто иное как самопроект своей жизни.
Много внимания уделяет рассматриваемому вопросу русская фи- лософия ХIХ–ХХ вв. Так, В.С. Соловьёв писал о том, что смысл чело- веческой жизни состоит в служении добру, добру чистому, всесторон- нему и высшему. Понятие добра — высшая нравственная ценность, данная человеку Богом, поэтому оно снимает проблему противопо- ставления личности и общества, нельзя, считает русский философ, рассматривать одно из них как цель, а другое как средство.
Таким образом, начиная с философии Нового времени проблема смысла жизни начинает все более и более рассматриваться как пробле- ма социальная, а не биологическая. Очень четко эту мысль высказал
Л.Н. Толстой, который уделял много внимания решению этой пробле-
129
мы: «Человек может рассматривать себя как животное среди живот- ных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живу- щего бесконечное время. И поэтому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике на- зывается интегрирование, т.е. устанавливать кроме отношения к бли- жайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как целое» (Толстой Л.Н.
Полное собр. соч. М, 1950, т. 35, с. 161). При этом следует отметить, что Л.Н. Толстой видел смысл жизни не в том, чтобы просто жить, зная «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мной шутка, и всё-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать.
Это было для меня отвратительно…» (Толстой Л.Н. Полное собр. соч.
М, 1957, т. 23, с. 29).
Он обращается к прямо противоположной проблеме смысла жиз- ни — его утрате. При этом Толстой выделяет несколько вариантов поведения человека, осознавшего бессмысленность человеческого су- ществования.
Во-первых, неведение, т.е. тогда, когда человек вообще не может осознать проблемность жизни и ведет растительный образ жизни.
Во-вторых, эпикурейство, т.е. тогда, когда человек, осознав бес- смысленность жизни, не думает о будущем, а наслаждается настоя- щим.
В-третьих, слабость, т.е. когда человек, понимая бессмысленность жизни, продолжает «тянуть лямку».
В-четвертых, Л.Н. Толстой называет это поведение человека — си- ла, т.е. когда он поняв бессмысленность жизни, кончает её самоубий- ством.
Сам писатель не мог признать «бессмыслицу жизни», ибо это амо- рально, так же как не мог увидеть её смысл только в личном благе.
Толстой провозглашает смыслом жизни стремление к благу того, что остается в человеке после отречения его от животного начала. Надо подчинить жизнь разуму, который способен через единство людей, через их нравственное совершенство привести к бесконечной жизни, основанной на «нерассуждающей» любви к человеку. Т.е. в толстов- стве смысл жизни задан как цель, как результат, как вершина, до ко- торой ещё предстоит добраться.
Зачем, ради чего живёт человек? В этом вопросе есть
субъектив-
ная и объективная стороны. Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком
130
индивидуально. Пределом стремлений могут быть наслаждение, ду- шевный покой, спасение души, личное самоусовершенствование и т.д. Положительные ответы на вопрос о смысле жизни: смысл жизни в согласии с собственной природой, в радости, в развитии творческих способностей и труде на благо общества.
Но каждый человек — частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с её биосферой и с потенциально возможными формами во Вселен- ной имеет огромное мировоззренческое значение и делает проблему смысла жизни объективной. Пример объективного решения вопроса о смысле жизни — русский космизм с его «общим делом», с его гу- манизмом воссоединения, заботы о Земле, биосфере. «Смысл» есть разумное осуществление жизни, а не ход звёздных часов, смысл есть подлинное обнаружение и удовлетворение тайных глубин нашего «Я».
Известный философ С.Л. Франк писал: «Жизненный путь — это... путь борьбы и отречения — борьбы смысла жизни против её бессмыс- ленности, отречения от слепоты и пустоты ради света и богатства жиз- ни».
Человек как биологическое индивидуальное существо смертно.
Вместе с тем индивид имеет возможность вечного, т.е. относительно бесконечного, существования, например, в социальном отношении.
Поскольку существует род человеческий, постольку (по времени) может существовать и личность, то, что ею создано и в чём она во- площена. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, в после- дующих поколениях, в их традициях и т.д. Человек создаёт различные предметы, орудия труда, те или иные структуры общественной жизни, произведения культуры, научные труды и т.д. Сущность человека вы- ражается в творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем био- логическое, существование.
7.4. ПРАКТИКА
КАК ОСНОВА ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Человек действует, он есть деятельное существо. Греческое слово
«практикос» означает деятельный, активный. Соответственно
прак-
тика есть деятельность человека, которая выступает в различных фор- мах. В античном обществе наивысшей формой деятельности счита- лось созерцание мудреца, в то время как труд считался уделом рабов.
В христианстве главная форма деятельности связывается со служени- ем Богу, а это, прежде всего, молитва и помощь ближнему. Во всей
Философии Нового времени в качестве подлинной формы деятель- ности рассматривается мыслительная деятельность. У Канта прак-
131
тический разум выступает как воля, а практика — как нравственно- справедливое деяние. Практика характеризуется Кантом в категориях цели, свободы, воли, нравственности. Гегель делает решительный шаг по освобождению практики от субъективной установки и обращает своё внимание на
категорию средства. Средство у него обладает пре- имуществом перед целью, а именно «всеобщностью наличного бы- тия». Субъективное единично, а средство всеобще. Практика выше теоретического познания, ибо она обладает достоинством не только всеобщности, но и действительности. К гегелевским приоритетам объективного над субъективным, практического над теоретическим, средств над целью теснейшим образом примыкает марксизм, который часто называют философией практики.
Категория практики понимается в широком смысле как любая дея- тельность человека, а в узком смысле понимается как предметно-пре- образующая деятельность. Важнейшими чертами практики в узком смысле являются: 1) целенаправленность; 2) предметно-чувственный характер; 3) преобразование материальных систем. По этим призна- кам практика выделяется из совокупной человеческой деятельности, отграничиваясь от деятельности
познавательной и оценочно-ориента-
ционной. В отличие от мыслительной, духовной деятельности, непо- средственно не сталкивающейся с материальным сопротивлением объекта, практическое взаимодействие человека с объектом представ- ляет собой именно преодоление сопротивления материального пред- мета. При этом человек функционирует физиологически, расходуя силу, энергию подобно взаимодействующей природной системе.
Практика обладает структурой.
Структурными элементами прак- тики являются: 1) цель; 2) целесообразная деятельность; 3) средства практики; 4) объект практики; 5) результат действия. Цель присуща субъекту или же группе людей. Цель — это субъективный образ же- лаемого будущего, то, ради чего предпринимаются определенные действия. Целью может быть и идеал, стремление к которому не огра- ничено каким-либо пределом. Сама деятельность человека выступа- ет
символизацией цели. Всё что используется ради достижения цели, называется средством практики. Это не только машины, орудия тру- да, но и знания, жизненный опыт людей. Возможность превратилась в действительность, когда цель достигнута, практическое действие ис- черпало себя.
В структуре практики имеются не только субъективные и объ- ективные элементы, но и такие процессы, как распредмечивание и опредмечивание. Благодаря им и совершается взаимопереход субъ- ективного и объективного.
Опредмечивание — это процесс, в кото- ром человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нём, благодаря чему предмет становится социально-культурным.