4. Трухин А.В. Хрестоматия по философии [Текст]: учебное пособие / А.В. Трухин ; Российская академия правосудия [Ростовский филиал] .— М.: РАП, 2012 .— 142 с.
5. Хрестоматия по философии [Текст]: учебное пособие / сост. П.В. Алексеев .— 3-е изд., перераб. и доп. — М. : Проспект, 2015 .— 576 с.
Лекция № 2
В развитии древнеиндийской философии принято выделять два периода: ведический (XV – V вв. до н.э.) и период философских сутр (V в. до н.э. – IV в. н.э.). На первом этапе в лоне мифологии происходит формирование основных представлений и понятий индийской философии, задающих важнейшее содержание мировоззрения индийцев. Во втором периоде мировоззрение, выросшее в лоне мифологии, критически переосмысляется с различных позиций, выражаемых представителями разных школ. Иными словами, единая философия на втором раскалывается на различные направления и школы.
Рассмотрим последовательно оба периода.
Ведический период называется так потому, что на всем его протяжении основной формой развития духовной культуры была ведическая литература. Санскритское слово «veda» обозначает «знание, ведение», что нам хорошо известно по соответствующим русским словам. В Индии Ведами называются обширные сборники религиозно-мифологических текстов, создававшиеся разными авторами, обычно анонимными, в период с 15 по 6 век до нашей эры. Эти сборники разнообразны по содержанию, назначению, стилистике. В них мы находим и собрания гимнов во славу богов, и жертвенные формулы для произнесения в ходе ритуалов, и теологические трактаты, повествующие о потусторонней реальности, и натурфилософские размышления о происхождении мира. Сегодня Веды выступают как важнейшие памятники социально-культурной жизни индийцев, являются источниками сведений по социально-экономической и культурной истории древней Индии.
Необходимо различать Веды в узком и широком смысле слова. В первом, узком значении, Веды – это четыре древнейших памятника индийской мифологии: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. В широком смысле слова Веды – это не только четыре Веды, но и все многочисленные комментарии к ним. Веды вместе с комментариями составляют ведическую литературу. В дальнейшем мы будем употреблять слово «Веды» в узком смысле слова, т.е. отличать Веды и ведическую литературу.
Самхиты – это и есть собственно Веды, они являются самыми древними сборниками текстов. Самый древний из них – Ригведа, она же и самая большая по объему: Ригведа насчитывает 1028 гимнов, которые по числу стихов (10 500) превышают «Илиаду» и «Одиссею» Гомера вместе взятые. Принято считать, что Ригведа окончательно оформилась к 10 веку до н.э. Гимны Ригведы – это хвалебные стихи («риг» -- хвалебный стих, песнь, гимн), обращенные к богам, олицетворяющим силы (явления) природы. Древние индийцы верили, что жертвоприношение, сопровождаемое соответствующим гимном, имеет магическую силу, способную умилостивить богов, т.е. добиться их благорасположения.
По своей философской ценности наиболее значим, пожалуй, гимн Пуруше. Пуруша (санскр. – человек. муж) – олицетворение космического начала, «вселенский первочеловек». Боги как бы извлекли из него и космические миры, и животных, и людей. Миф объясняет здесь происхождение варн (каст)1: из уст пуруши созданы брахманы (жрецы), из рук его – кшатрии (воины), из бедер его – вайшьи (зеледельцы, скотоводы, ремесленники), из ног его – шудры (рабы).
Другая версия космогенеза, изложенная также в Ригведе, более абстрактна и, следовательно, философична: «Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба под ним… не было разницы между днём и ночью, всё было неразличимо текучим… Без дуновения дышало Единое, и кроме него ничего не было». Затем возникают воды, порождающие в свою очередь огонь, от «брака» которых рождается Мировое Яйцо. Из него выходит бог-творец Праджапати (позднее – Брахма), который разделил яйцо на верхнюю половину – небо, нижнюю – землю, а между ними поместил воздух.
Представление о варнах было тесно связано с верой в перерождения, согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой, царем или «неприкасаемым» в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни». Поэтому представление о четырех варнах важно для понимания не только общественной, но и религиозной жизни Древней Индии.
Брахманы – книги для жрецов (брахманов), содержащие в основном религиозные заклинания и описания ритуалов. Араньяки – буквально «лесные книги», предназначенные для отшельников. Упанишады (санскр. «сидеть около ног учителя») – самая поздняя и наиболее философичная часть ведической литературы. На основе Вед сформировалась ведическая мифология, заложившая основы представлений индийцев о мироздании и человеке.
Период философских сутр получил название от имени господствующего в это время жанра литературы. Сутрами (букв. «нить») называются книги афоризмов и изречений, в которых излагалась суть учения той или иной философской школы. В отличие от Вед сутры имели авторов, и имена многих из них дошли до нашего времени.
В течение этого периода в Индии появилось множество философских школ, среди них обычно выделяют ортодоксальные школы, ориентирующихся на авторитет Вед, и неортодоксальные, этот авторитет отвергающие. К первым относятся шесть классических систем: веданта, санхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса. Ко вторым три основных течения: чарвака (или локаята), буддизм и джайнизм.
Философия веданты (букв. «конец вед») – наиболее известная и влиятельная система древнеиндийской философии, основа религии индуизма. Веданта наиболее близка к ортодоксальной ведической философии. Основоположником этой школы и автором «Веданта-сутры» был Бадараяна (между V и II вв. до н.э.), попытавшийся систематизировать разрозненные идеи Упанишад.
Онтология веданты монистична -- единственным источником всего сущего признается Абсолютная реальность, Брахман, который выступает «опорой всех вещей»: из Брахмана всё выходит и в него же все вещи возвращаются обратно. Наряду с Брахманом как материальным первоначалом существует и Атман – духовное начало, присущее каждому человеку. В веданте подчеркивается, что оба начала едины, что «Атман есть Брахман».
В гносеологии веданты различается два вида познания: истинное познания Абсолюта (видья), и иллюзорное познание природы, чувственно воспринимаемых вещей (авидья). Другими словами, реален только беспредельный и беспричинный Брахман, а все остальное – только грезы, покрывало майя, скрывающее от нас истинное бытие.
Целью человеческой жизни объявляется слияние с Брахманом, достижимое через познание своего Атмана. Такое слияние психологически ощущается как мокша (букв. «освобождение») -- состояние полного покоя. С онтологической же точки зрения нирвана есть растворение человеческой души в Брахмане с потерей собственного «Я», личностной идентичности.
Важное место как в в индийской мифологии, так и в веданте занимает учение о сансаре (букв. «блуждание, круговорот»), согласно которому душа человека после смерти переселяется в другое тело – либо в тело человека, либо в тело животного. Такое блуждание души оценивается как зло, потому из него необходимо вырваться. Но для этого необходимо выполнять свой долг, т.е. следовать дхарме (букв. «закон, порядок») – вечному моральному закону, предписывающему свыше каждому человеку определенный образ жизни в соответствии с его кастовой принадлежностью2. Следуя дхарме, человек улучшает, очищает свою карму (букв. «жребий»), которая трактуется как сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющих характер нового рождения, перевоплощения. Итак, выполняя свой долг, постепенно очищая карму, человек из одного тела переселяется в другое, более «высокопоставленное», пока, наконец, не выйдет из колеса сансары и не достигнет своей конечной цели – слияния с Брахманом.
Из сказанного ясно, что философия веданты преследовала целью поддержание в обществе стабильности, сохранение существующего статус-кво. Она предписывала каждому строго выполнять свои социальные обязанности -- брахманам исполнять ритуалы и толковать священные тексты, кшатриям – воевать и править, вайшьям – торговать, заниматься ремеслом и сельским хозяйством, шудрам – прислуживать высшим классам – и за это обещала всем достижение посмертного блаженства.
О других ортодоксальных школах скажем предельно кратко. Санхья (санскр. «число, перечисление») была основана в VII в. до н. э. мудрецом Капилой. В центре дуалистической онтологии санхьи – теория эволюции, выводящая все многообразие мира из взаимодействия двух вечных начал: пракрити (первоматерии) как основы всего существующего и пуруши (духа), выводящего пракрити из первоначального бездеятельного равновесия и тем побуждающего ее к созданию всего психического и материального мира. Цель философии — освобождение пуруши из плена материи, избавление человека от необходимости перерождений и обретение мокши как состояния блаженства.
Йога (санскр. «оковы, гнет, метод освобождения от оков и гнета») может быть охарактеризована как прикладная часть санхьи. Основателем направления считается Патанджали (II в до н.э.), написавший «Йогу-сутру». Цель йоги, как и санхьи, -- освобождение (мокша), но в отличие от санхьи йога предлагает отточенную сложную систему приемов и методов для расширения человеком своего сознания, контроля за состояниями собственного тела. В рамках йоги существуют десятки школ, поэтому неудивительно, что к технике йоги как приему сосредоточения и обретения истинного знания обращались последователи всех направлений индийской мысли.
Ньяя (санскр. «правило, рассуждение, логика») была основана на рубеже нашей эры Готамой. Его последователи полагают, что освобождение (мокша) достигается благодаря правильному познанию действительности. Поэтому особое значение сторонники этой школы придают умозрению, опирающемуся на логику и её законы. Ньяя признает четыре источника познания: восприятие, вывод, сравнение и доказательство (свидетельство). Ньяя детально классифицирует источники достоверного познания, разрабатывает учение о сверхчувственном восприятии и его видах и предлагает решение ряда других важнейших логических проблем.
Вайшешика (санскр. «различие, особенность») была основана во II в. до н.э. Канадой (Улуком). В ней главное место занимают вопросы космологии: подробно разработано учение о создании и разрушении вселенной (теория мирового цикла), обосновывается атомистическая концепция мироздания, а также учение о девяти субстанциях и их качествах. В Средние века вайшешика и ньяя образовали единую школу.
Миманса (санскр. «глубокое размышление») возникла примерно в V - IV вв. до н.э. Первоначально её главной целью была защита правильного совершения ритуалов, позднее – исследование познания. Миманса утверждает достоверность всякого познания при наличии нормальных условий (здоровые чувства, наличие объектов и др.). Среди источников познания называются восприятие, логический вывод, сравнение, свидетельство (или авторитет), постулирование, невосприятие. Адепты мимансы признают реальность материального мира, бессмертие души и богов, закон кармы.
Китай -- единственная на земле страна, где преемственность государства и культуры сохраняется на протяжении четырех тысячелетий. Это обстоятельство заставляет обратить пристальное внимание на философско-религиозные воззрения, которые составляют духовный стержень этой культуры, обеспечивший долговечность китайской цивилизации.
Как и в других странах, древнекитайская философия выросла на почве традиционной мифологии, однако последняя была намного беднее древнегреческой и древнеиндийской. В китайских космологических мифах, подобно индийским сказаниям о первочеловеке Пуруше, происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появился ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногмаи – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния и т.д.
Важнейшими пра-философскими памятниками выступают книги «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»). Первая начала создаваться примерно в XI в. до н.э., она представляла собрание песен и стихов, отражающих многообразные явления духовной и социальной жизни Китая. В ней мы находим ту же идею первоначала, которым выступает не Брахман как у индийцев, а Небо (Тянь) – всеобщий прародитель и великий управитель, рождающий на свет человеческий род и дающий ему правило жизни. Такое представление о Едином как силе, довлеющей над человеком, вполне соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.
«И цзин» также начала составляться на рубеже II – I тысячелетий. Это наиболее авторитетная книга канонической и философской китайской литературы, использовавшаяся, прежде всего, в гадательной практике. Она представляет собой сложную нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами. Последние состояли либо из трёх (триграммы), либо из шести (гексаграммы) черточек, расположенных друг над другом. Черточки были двух видов: сплошные (-----), олицетворявшие «Ян» -- мужское, светлое, активное начало мира, и прерывистые (-- --), символизировавшие «Инь» -- женское, темное, пассивное начало. Первый слой «И цзин» включал 8 триграмм и 64 гексаграммы, второй слой составляли афоризмы при гексаграммах.
Философское значение книги состояло в том, что она утверждала идею безначального и бесконечного мирового процесса (Дао) как постоянных перемен, причиной которых выступает борьба полярностей Инь и Ян. Инь — Ян трактуются как полярные модальности единого субстанциального начала — пневмы (Ци), а этапы их зрелости соотносятся с «пятью стихиями» (дерево, огонь — Ян; земля — нейтральна; металл, вода — Инь). На протяжении столетий эта книга оставалась методологической основой двух основных направлений китайской философии: даосизма и конфуцианства, к рассмотрению которых мы теперь переходим.
Основоположником даосизма считается легендарный мудрец Лао-Цзы (букв. «старый мудрец»). По мнению историка Сыма Цяня (I в. до н.э.), Лао-Цзы (Ли Эр) родился в 604 году до н.э. в царстве Чу, в зрелом возрасте служил архивистом в чжоуском книгохранилище. В старости встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. К концу своей карьеры Лао-Цзы разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Ханьгу он был остановлен неким «стражем заставы», по просьбе которого написал или надиктовал пять тысяч слов -- так возник главный текст даосизма — книга «Дао дэ цзин» («Книга о Дао-пути и благой силе Дэ»). Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма. Другим видным представителем даосизма является Чжуан-Цзы (ок. 369-286 до н. э.), автор трактата «Чжуан-цзы», написанного в форме притч, новелл и диалогов и направленного против учений Конфуция и Мо-цзы.
Центральным понятием даосизма является Дао (букв. «путь, метод, закономерность, учение, правда») – довольно многозначное и расплывчатое понятие, понимаемое и как непознаваемое начало бытия (идея субстанции), и как закон бытия космоса, природы и человека (идея упорядоченности мира), и как образ жизни подвижника (путь самосовершенствования). Вот как характеризуется Дао в трактате «Дао дэ цзин»: Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерапаемо»5. В свою очередь Дэ («добродетель») – это благая мощь, присущая Дао, посредством которой оно проявляет себя в мире.