Центральной этической идеей даосизма является требование следовать «естественному Дао», т.е. жить в согласии с природой, не нарушать естественно-спонтанный ход природных и социальных процессов. Отсюда вытекает знаменитый принцип у-вэй («недеяния»), предписывающий отказываться от любой деятельности, не согласующейся с миропорядком. По мнению даосов, любое отступление от естественного Дао приводит к дисгармонии в природе и обществе. Природа, в которой воплощается дао, противопоставляется человеку с его построенным на насилии государством, культурой, нравственностью, последние оцениваются как «искусственное Дао», неорганичное для человека. Поэтому Лао-цзы призывал, в частности, к возврату к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали. Отсюда вытекала идея ухода человека в природу, за пределы социума, в котором человек ощущал себя винтиком мощного государственного механизма.
В целом, философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики, связанные с системой психофизических упражнений, посредством которых адепты даосизма стремятся достичь единства с Дао как первоосновой мира. Сегодня даосизм является не только философией, но также и популярной на Востоке религией, у которой существует множество сторонников. От слияния даосизма и буддизма, которых объединяет культ природы, стремление к простоте и естественности, любовь к созерцательному неспешному образу жизни, возникла религия дзен-буддизма, получившая широкое распространение в Японии.
Еще большим влиянием в Китае пользовалось конфуцианство. Оно и сегодня является одной из ведущих духовных опор китайского общества, а на Тайване и в Сингапуре является официальной государственной идеологией.
Основателем этого направления стал Конфуций (Кун-Фу-Цзы) (552-479 до н.э.) – младший современник Лао-цзы. Конфуций происходил из родовитой, но обедневшей семьи. В 3 года Конфуций лишился отца, а в 16 лет потерял и мать, поэтому ему рано пришлось познать нужду и начать трудиться ради заработка. Отличаясь любознательностью и способностями, он уже в молодости стал профессиональным преподавателем. В лучшие годы у Конфуция училось одновременно около 3 тысяч учеников. В 50 лет мыслитель занял почетный пост первого советника в царстве Лу, однако почти сразу же ушел в отставку из-за разногласий с правителем.
Конфуций, как и Сократ, ничего не писал и учил изустно, поэтому о его взглядах мы знаем по книгам его учеников и последователей. Самая известная из них – «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), представляющая сборник изречений Конфуция, составленный его учениками приблизительно на рубеже V – IV веков до н.э. Среди последователей Конфуция наиболее известно имя Мэн-цзы (372-289 до н.э.). В центре интересов Конфуция – проблема человека, главная сфера размышлений – этика. Поэтому закономерно Конфуция считают великим моралистом древности. Согласно Конфуцию, человек от природы ни зол, ни добр, он сам формирует себя через «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли)». Двигаясь по этому пути, человек может стать «благородным мужем» (цзюнь-цзы), т.е. образцовым человеком, сочетающим в себе высокие духовные (интеллект), моральные (доброта, мужество, милосердие) и социальные (высокий общественный статус) качества. «Благородному мужу» противостоит «маленький человек» (сяо-жэнь) – низкопоставленный, корыстный и лишенный мудрости. В тексте «Лунь Юй» неоднократно подчеркивается коренное различие между первым и вторым, состоящее в том, что «благородный муж знает только долг, а маленький человек знает только выгоду». Центральными нормами конфуцианской этики выступают правило «золотой середины», требующее соблюдать меру, избегать крайностей, и требование «взаимности», называемое также «золотым правилом нравственности». В тексте «Лунь Юй» последнее требование формулируется так: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Большое внимание Конфуций уделял проблемам социальным и политическим, в частности, вопросам о путях достижения гармонии в обществе, взаимоотношениях народа и правителя, значению ритуалов и традиций для поддержания социального порядка. Для Конфуция общество – это большая семья, поэтому управляться оно должно с помощью моральных законов, а не посредством административно-правовых или утилитарно-экономических мер. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном»7.
Правитель должен служить образцом чистоты и порядочности для подданных, и тогда народ будет его любить и с радостью ему повиноваться. Государь, как и благородный муж, должен обладать такими добродетелями, как человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благопристойность (ли), мудрость (чжи), искренность (синь). Характерны следующие мысли философа: «Будь примером для своих подданных, не вини за малые проступки, выдвигай достойных и способных»8, «Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним». Важное значение философ придавал соблюдению ритуалов и обычаев. Рассказывают, что Конфуций не входил в тот дом, если циновка перед дверью лежала криво. Вообще, конфуцианство – это скорее консервативная философия, обращенная больше в прошлое, чем в будущее. «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» -- отмечал мыслитель. Традиционализм конфуцианства также проявляется в требовании «сыновней почтительности» (сяо), т.е. уважении к родителям и предкам.
Кроме конфуцианства и даосизма, в древнем Китае было множество других школ, однако они пользовались заметно меньшим авторитетом. Таковы, в частности, легизм, моизм и школа имен, о которых следует сказать несколько слов. Зарождение легизма относится к VII – VII вв. до н.э. Термин «легизм» соответствует китайскому «фа цзя» («фа» -- закон, отсюда западный вариант от латинского «lex» -- род. падеж «legis» -- «закон»). Главная идея философии легизма – неукоснительное следование единому государственному закону, создаваемому правителем по своему усмотрению. С точки зрения легистов, человек по природе порочен и зол, поэтому с ним нужно обходиться жестко. Метод управления народом базируется на двух составляющих: наградах и наказаниях, причем предпочтение отдается последним. Наказания должны быть очень строгими вне зависимости от величины проступка. Правитель должен быть суров и безжалостен, никому не доверять и поощрять доносительство, выдвигать только тех, кто ему беспрекословно подчиняется. В легистском трактате «Шань цюнь шу» («Книга правителя области Шан») – основном каноне легистской школы, написанном в IV – III вв. до н.э. последователями известного теоретика легизма Гунсунь Яна (390 – 333 до н.э.), известного в истории под именем Шана Яна – правителя области Шан, читаем: «Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким [преступлениям] просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки»… Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно, и государство станет сильным»11.
Основателем школы моистов был Мо-Цзы (479 - 400 до н.э.). Взгляды Мо-цзы и его учеников собраны в книге «Мо-цзы». Основной лейтмотив учения -- проповедь «всеобщей любви», когда человек «любит не только своих близких» и готов ради другого перенести многие муки. Рассматривая ту же проблему причин беспорядка в обществе, Мо-цзы дает соверешенно иную её интерпретацию, чем легисты. Он пишет: «…беспордяки возникают от того, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды наносит ущерб отцу… Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то появляется взаимная ненависть»12. Своей теорией всеобщей любви Мо-цзы, несомненно, предварял христианство как религию любви. Из соперничавших «ста школ» именно школа моистов в наибольшей мере занималась гносеологией, а также разработкой абстрактных онтологических категорий: бытие, пространство, время, качество, причинность и т.д. Моисты характеризовали процесс познания как процесс раскрытия причинности, выявления сходства и различия явлений, разделения вещей по родам. Ими были выдвинуты три правила проверки истинности знаний. Первое – «основание», под которым имелся в виду опыт и суждения древних мудрецов. Второе – «источник», т.е. «факты, которые слышали и видели простолюдины». Третье – применимость, иначе практическая польза13.
Гносеологические и логические проблемы рассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 318 – 238 гг. до н.э.). Однако натуралистический настрой древнекитайской философии не способствовал развитию логики и диалектики как самостоятельных дисциплин. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической (сян шу сюэ), состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно и эстетически. В основу стандартных нумерологических схем было положено три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. Двоице соответствовали силы Инь и Ян, троице – небо, земля и человек, а пятерице – пять элементов.
Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике («Книга перемен»), и протологическому. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией, поэтому к концу III в. до н.э. последняя сошла с интеллектуальной сцены.
Космос воспринимался по аналогии с человеческим телом. Отсюда космологизм, как характерная черта античного мировоззрения. Космологизм - одушевленный и разумный; эстетический (космос – произведение искусства, в нем – гармония, мера, красота, симметрия=античная скульптура); внеличностный (в античной культуре нет личности, древний грек плохо различал факт и смысл бытия: личностное есть эманация космологического значения, логос в античности это слово и мысль, но никогда личность, это в христианстве); абсолютный (космос существует сам по себе).
Пантеизм – античные Боги воплощали законы природы.
Фаталистическо-провиденциальный взгляд на мир. Необходимость=судьба. За ее пределы не выйдешь. Ананке=тюхе=судьба, но Я – герой. Античная культура основана на соединении фатализма и героизма (удары судьбы как нечто поправимое: все повторяется, за плохой полосой непременно наступает светлая полоса). Это – героический космологизм. Представление о мире у греков. Мир – это театральная сцена (у Эпиктета и Аврелия жизнь – театр, люди – актеры). У Аристотеля и Платона душа носит внеличностный характер.
Влияние античности на христианство. О всемогуществе Бога, воплотившемся в идее предопределения. Одни спасутся, другие – в ад. Это – фатализм в духе языческой античности. Но в античности удары судьбы воспринимались как нечто поправимое: из хаоса появится новый мир, прекрасный, поэтому нечего горевать. В христианстве зло противоестественно и требует окончательного уничтожения. Мир однажды был создан и однажды погибнет. Человек, совершивший свое первородное грехопадение, надеется на свое спасение в результате Божьей Благодати. А для этого нужна свободная воля. Ад – рудимент античности, совмещает языческий фатализм и христианскую надежду на спасение (средневековый персонализм).
Натурфилософия. (У1-в. до н.э.- сер У в. до н.э.)– философия физиса (онтология и гносеология). Милетская школа, Гераклит, элеаты, атомисты – постановка и решение проблемы первоосновы мира. Для представителей натурфилософии характерно обожествление природы. Их подход можно назвать первой формой метафизики. Так, у Анаксимандра беспредельное =хаос=абсолютное, у Анаксимена – беспредельное, всеобъемлющее есть воздух. Данное понятие подразумевало отрицание качественной определенности. Оно есть безразличное, объединяющее основные противоположности. Развитие беспредельного заключалось в обособлении и соединении противоположностей. Таким образом, за основу принималась единая неизменная сущность мира, абсолютная, неизменная субстанция.
Милетская школа. Ее представители занимались проблемами онтологии, гносеологии; психологии и антропологии почти не касались. Фалес (У11 в. до н. э.), Анаксимандр, Анаксимен.
Методологические подходы к решению проблемы первоосновы мира у Фалеса (алгоритм один и тот же у других представителей философии физиса). 1). Все существующее возникло из единого материального начала (воды); 2). Все существующее есть, в сущности, единое материальное начало (вода). У Фалеса начало как основа отлична от мифологии, для которой начало генетически и только. 3). Все существующее, в конце концов, превратится в единое материальное начало (воду). Почему вода? Жизненная стихия=биологическая аргументация.
Заслуга Фалеса. 1) начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское. Учение Фалеса – первая форма философского натурализма, противоречащая мифологическому супранатурализму. У него: 2) генетическое=субстанциональное=эсхатологическое, а в мифе только генетическое; в центре природа как активное начало всего сущего, нет Богов; 3) преобразование учения о мойре в необходимость, имманентно присущей космосу. 4) Физическая, природная стихия понималась метафизически. 5) Наблюдалось безразличие к различению духовной и физической реальности, что приводило к гилозоизму.
Гераклит Эфесский. Онтология. В основе всего сущего – огонь (влияние мифологии, солнце – живое существо- распорядитель). Огонь наделен жизнью. Логос – внутренняя структура огня, его мера. Он выражает прерывность и порядок. Логос – объективный, божественный закон. Взаимоотношения огня и логоса характеризуются не только моментами тождества и различия, но и противоположности и противоречия. Результатом этого взаимоотношения (единство противоположностей, борьба и гармония) выступает признание всеобщей изменчивости мира, состоящего из противоположностей (живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, беременные старухи – первое исчезает во втором, а второе в первом). Тождество противоположностей – в ту же реку вступаем и не вступаем. Первый аспект единства противоположностей – борьба, она – созидательное начало, единство – условие борьбы, гармония – результат. Изменчивость абсолютна, но не исключает пребывания, постоянства, меры, единства и вечности. Гераклитовская изменчивость ограничена круговоротом, исключает прогресс. Диалектика – учение о всеобщей изменчивости мира. Гносеология. Гераклит затрагивает вопрос о соотношении чувственного и рационального познания. Чувственное знание истинно, направлено на множество. Правящий миром логос можно познать только разумом, т.е. раскрыть единообразие во многом. Мировой логос как бы вдыхается через «поры органов чувств», образуется субъективное значение. У Гераклита на первый план выходит категория «становление».
Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон). Парменид. У него проблема соотношения единого и многого, тождества первоначала и многообразия вещей. Парменид разграничил истину, основанную на рациональном познании и мнение, основанное на чувственном восприятии (видимость вещей не дает знания об их истинной сущности) - постановка гносеологической проблемы.
По Пармениду, все единое – неизменное. Это – бытие=сущее. Многое – изменчивое, различное, не-сущее, не-бытие. Мыслимо только сущее. Бытие вечно: оно не возникает и не уничтожается и всегда равно самому себе. Бытие однородно и непрерывно. Бытие ограничено в пространстве, но шарообразно. Истинно сущее – вечное, не происходящее, не уничтожающееся, неподвижное, неизменное. Совершенное. Всякое возникновение, изменение есть небытие. Движение – не истина, а мнение. Бытие противоречит небытию. Истинное бытие познается разумом. Выводы по Пармениду: 1) есть единство, но нет множественности, 2) не решена проблема единого и многого, устойчивого и изменчивого, 3) открытие понятийно-логического мышления (категория «бытие»), философия становится на собственный путь развития. 4) Парменид первым установил различие между абсолютным и феноменальным бытием.
Апории Зенона. Поставил проблему конечного и бесконечного. Он первым изложил свое учение в диалогической форме. Диалог предполагает разногласия, но по единству понятия, а потом раскрытие этого понятия. Зенон доказывал ложность чувственного бытия и приводил аргументы против движения как объективного свойства материи (апории «Ахилл и черепаха», «Летящая стрела»).
Атомизм Левкиппа-Демокрита (480-370). Теория атомов Х1Х века гласит, что более 90 обнаруженных в природе элементов действительно может быть сведено к 3 основным – нейтронам, протонам и электронам. Для натурфилософии характерно обращение к природе, а не к действию богов или вмешательству каких-либо неестественных сил. У Демокрита бытие существует наряду с небытием, пустотой.
Философское учение Левкиппа-Демокрита связано с материализмом, так как стали мыслить вещество материально (атомы). У натуралистов архе = материя+сила есть стихия. В философском учении Левкиппа - Демокрита произошло отделение силы от материи. Сила трансформировалась в движение. Движение совершалось по механическим законам. Все в мире состоит из пространства и наполняющей его материи, или атомов и пустоты, небытия. Левкипп-Демокрит пытались примирить элейский монизм с эмпирической действительностью. Нет абсолютного бесконечного, а есть абсолютное конечное Атомы – вечны, неизменны, неделимы. Они есть безусловное основание. Так, в натурфилософии сохраняется метафизический подход. Первоначальное отличие атомов: 1) по форме, 2) по порядку, 3) по положению, 4) по величине, 5) по тяжести. Атомы бесконечны не только по числу, но и по форме. Проблема возникновения вещей неразрешима без допущения вечности движения в природе. Движение изначально присуще материи. Для Демокрита важно найти причину временных изменений в мире, а не вечное движение. Возникновение, изменение, исчезновение вещей – чисто механические процессы, имеющие в своей основе перемещения неделимых частиц. Источник движения не был объяснен.
Космогония и космология. Вселенная бесконечна. Бесчисленные миры не только в смене одних другими, но и находятся вместе с тем на различных стадиях развития (догадка о законе всемирного тяготения – однородность атомов – условие их притяжения). Демокрит – детерминист. Он признает всеобщую причинную необходимость, для Богов не оставалось места во Вселенной. Случайности не существует. Демокрит является представителем рационалистической теории познания (атомы и пустота познаются разумом). Демокрит ввел понятие «идея=вид=форма» (форма - телесная сущность).
Софисты и Сократ. (сер.У в. до н.э. – до У в. до н.э.).был совершен поворот к антропологии и этике. Софисты (мудрец, искусник), кличка, обозначающая особый тип философа - учителя философии. Их главная задача – научить мыслить, говорить и делать. Софисты: Протагор (481-411), Горгий (483-375). Философия физиса себя исчерпала, начался поворот к антропологии. Проблема их (софистов) теоретического исследования – «как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем?». В состоянии ли наше мышление познать окружающий мир (ставится и разрешается гносеологическая проблема). Кризис философии физиса выразился в кризисе традиционных ценностей, релятивизме (многие законы устанавливаются самими людьми, законы природы неизменны, деление законов на законы физиса и законы -номоса), проблеме воспитания: разрушали старую схему о том, что культура доступна избранным. Софисты – носители панэллинского начала: весь мир – моя Вселенная, а не идеологии государства-полиса. Софисты – авторы ситуативной этики (добро и зло соотносятся с пользой и вредностью) и представители античного скептицизма (аргументы Горгия – ничто не существует, если есть нечто сущее, то оно непознаваемо, если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и не изъясненно. Не может быть сущего). Аргументация основывается на применении формально-логического закона тождества. Гегель подчеркивал диалектику бытия и небытия у Горгия.