Кроме того, одной из отличительных черт образа жизни древних греков была тяга к полемике и состязанию («агону»), т.е. постоянная потребность в соревновании и борьбе противоположных мнений. Полисная демократия способствовала диалогическому и диалектическому (полемическому) образу мышления и развитию ораторского искусства. Не случайно диалектическое искусство У в. до н. э. – периода расцвета афинской демократии, привлекает всеобщее внимание. Устное слово, диалог и полемика, рассчитанные на слуховое восприятие, делали древнегреческую и римскую культуру культурой устного слова. Сейчас появление «типографического человека» привело к становлению культуры письменного слова (мусическое воспитание).
Сократ (470-399), избравший живое слово и диалог в качестве способа философствования, считал, что письменное слово не может передать настоящего диалога. Философский диалог (Платон – создатель философского диалога) – форма творческого мышления, метод совместного поиска истины. Как и всякий диалог, он предполагает общение, присутствие участников и признание их равноправия и равноценности. Диалог, диалектика и античная демократия нераздельны. Слово «диалог» и «диалектика» родственные не только этимологически, но и по существу: «диалектика» мыслилась в единстве с «диалогом»; оба понятия предполагают речь, беседу, рассуждение, обсуждение, т.е. логос. Диалектика как полемическое искусство зародилось на почве политического диалога («обсуждение дел речами») и была перенесена в область философии. Зенон Элейский стал первым сочинять диалоги и явился родоначальником диалектики как искусства доказательства и опровержения какого-либо тезиса. У софистов диалектика стала искусством спора (эристикой), риторическим искусством убеждения, аргументации, направленным на то, чтобы одержать победу в споре любыми средствами, в том числе и словесной эквилибристикой, использованием двусмысленностей. Осуждая равнодушие софистов к истине, Платон противопоставил эристическому искусству софистов диалектический метод Сократа. Диалектика в понимании Сократа есть искусство ведения диалога с целью установления истинных определений.
Это достигается путем борьбы с самомнением. Я знаю, что ничего не знаю. Признание этого положения – первый шаг к мудрости. Диалектический метод Сократа провоцировал людей на поиск рационального понимания собственных принципов мышления и деятельности. Метод Сократа по форме майевтика (сходство с повиальным искусством), а по содержанию – ирония. С диалого-диалектическим способом мышления связаны такие особенности древнегреческой философии, как рационализм и критическая направленность мысли. Так, в диалоге Сократа и Фрасимаха о том, что такое справедливость, последний соглашается с Сократом в том, что народ должен подчиниться власти, если она издает законы, которые соответствуют интересам народа. В спор была введена идея о том, что власть имеет право трактовать подчинение только в том случае, когда она использует свои интеллектуальные способности для того, чтобы управлять наилучшим образом. Управлять наилучшим образом так, чтобы обеспечивать свои собственные интересы (это о власти), но как только Фрасимах соглашается с тем, что нормы должны применяться по отношению к действующей власти, на эту тему Фрасимах отказывается говорить. Так была заменена традиционная религиозно-мифологическая вера в божественное управление мира и мировыми процессами философским представлением о том, что мир есть космос, стройный и нерушимый порядок, в котором (Гераклит) необходимо раскрыть скрытую гармонию, всеобщий логос-закон. Эта замена ознаменовалась стремлением объяснить мир из него самого постановкой проблемы о первоначале всего сущего и отношением архе к многообразию вещей. Установка на верховенство разума в сфере мышления имела свои результатом логическую дисциплину, т.е. последовательность в суждениях. Эта установка, запрещая мылить алогично и противоречиво, приводила к абсолютизации рационализма и «логизации действительности», в предпочтении дедуктивного метода индуктивному. Принцип разумного обоснования в вопросах нравственности, внушая умеренность и воздержанность, порождал интеллектуализм в этике.
Этика Сократа. Моральный парадокс Сократа – «добродетель есть знание», невежество-порок. Кто совершает зло, делает это по незнанию. Все добродетели подчиняются разуму. Проявление превосходства разума есть самообладание, т.е. власть рационального над витальным, разумного начала над животным. Самообладание=автаркия=автономия=свобода (герой не на поле брани, а победитель внутренних врагов, зависти, лени). Заслуга Сократа в истории философской мысли состоит в том, что он в сущности первым расценил человека как разумно-нравственное существо, способное сделать правильный выбор и нести за это ответственность. Свобода человека не означает произвол, ибо выбор добра (блага) предполагает знание человеком как носителем нравственности того, что объективно является для него добром. По Сократу, знание добра заключает в себе и волю к добру и выбор добра. Сократ акцентировал внимание на разумнологических способностях человека, ограничивая природу человека логосом-разумом (пандейя=воспитание, просвещение, культура). Сократ оторвал мысль от литературных форм, обратился к философской рефлексии. У досократиков связь философии и литературы. От Ницше – поворот к досократикам, к философским поэмам и афоризмам.
Утрата античным рационализмом своих позиций объясняется социальными противоречиями, приведшими к устранению граждан от политической деятельности и замыканию их в сфере личных интересов, их возрастающее равнодушие к общественно-политическим проблемам, что способствовало возрождению темных элементов народной религии, оживлению религиозно-мистических исканий и религиозно-этического учения пифагорейцев о теле как темнице души, распространению астрологии и т.п. Философский разум, доступный ограниченному числу образованных людей, был не в состоянии заполнить духовный вакуум, который образовался в период «перерастания» греко-римским обществом своих антропоморфных Богов. В этих условиях христианские мифы о сверхъестественном (живом и личностном Боге) и спасении бессмертной души, о преображении и чуде как прорыве слепой необходимости и безличной закономерности показались заслоном от всех бедствий. Победа христианства подорвала античное доверие к разуму. Прошло много веков, прежде чем был восстановлен в своих правах человеческий разум. Значение греческой культуры – в ее готовности уступить место более совершенному и не препятствовать свободному проявлению творческих возможностей в любой сфере. Даже древнегреческие Боги, требуя почитания, не повергали человека в мистику, не отнимали у него способности мыслить и судить о чем-либо, в том числе и о воле богов. Открытие греческой пандейи (культуры), как и все гениальное, просто: эллины открыли человека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы; они впервые дали идеалы демократии, свободы и гуманизма. Истории неведомы более выдающиеся открытия, ибо для человека нет ничего более ценного, чем сам человек. Человек есть цель греческой пандейи. Не случайно миф о Прометее стал у греков символом человеческого разума и культуры, творческого назначения человека (Ф. Х. Кессиди).
Философия Платона и Аристотеля.
Имена Платона и Аристотеля связан третий период в развитии античной философии (систематический – Г.И. Челпанов – или называют иначе классический, У- 1У вв. до н.э.). Платон (427-347) – это псевдоним, настоящее имя Аристокл. В философской системе Платона сильно выражен мифологический момент. Философ считал, что миф выступает подлинным выражением духа. Логос схватывает бытие, но не жизнь, миф улавливает и объясняет жизнь, не покрываемую логосом. Платон восстанавливает миф, реактивируя некоторые тезисы орфиков и религиозные компоненты (метемпсихоз =переселение душ) Миф, по Платону, есть выражение веры и доверия («Горгий»). Миф выполняет роль эвристической интуиции (когда разум достигает своих пределов). Кроме мифологии, на философию Платона оказало влияние учение Парменида о бытии и противоположности достоверного знания и обманчивого мнения.
Онтология Платона. Платон разделяет мир на мир идей (идея есть причина бытия вещи и образец, взирая на который демиург творит мир вещей; идея целесообразности (телеологизм) гарантирует порядок в мире: все стремится к цели) и мир вещей. Мир идей интеллигибельный, атемпорален, находится вне становления. Платон преодолевает антитезу Парменида: только бытие есть, а небытия нет. Каждой массе чувственного мира соответствует, постигаемая умом, вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно этого и никакого другого класса. Указать на эту причину – значит указать в противоположность явлению истинную сущность вещи. Иерархия идей:
Идеи высших по ценности категорий бытия: идеи блага, истины, прекрасного, справедливого, т.е. «абсолютных качеств»
Идеи физических явлений и процессов (покой, движение, цвет, звук)
Идеи для отдельного разряда существ (идеи животного, человека)
Идеи для предметов, произведенных человеческим ремеслом
Идеи отношений в исследовании понятий науки
Идея – не само бытие, а соответственно бытию понятие о нем. На первый план выдвигается не онтологическое значение, а телеологическое: идея блага. Благо=Бог, ваятель, но не творец мира. Бог – светило, звезда (традиционный античный политеизм, божественная душа звезд, людей и т.д.). Бог у Платона – имперсональное существо, нет монотеизма. Бог, взяв за основу мир идей, лепит физический космос. Бог-демиург породил мир из-за любви к благу, он создал творение наипрекраснейшее, пронизанное желанием добра. Зло и все негативное маргинально, является хаотическим, распыленным. Бог=мировая душа находится между миром вещей и миром идей. Платон – основатель западной теологии.
Теория познания. На теорию познания Платона оказали влияние орфико-пифагорейские мотивы (учение о душе). Знание не может быть тождественным чувственному восприятию, ибо оно есть мнение (докса), оно обманчиво. Поэтому важно не частичное знание, а знание само по себе (душа рассматривает сущее само по себе). Знание, по Платону, есть синтез чувственного и ума, который осмысливает элементы чувственного опыта (душа припоминает до того, как поселилась на земле, то, что она созерцала истинно сущее бытие). У Платона мы находим идею о связи всех знаний, которая отражает всеобщую связь вещей. Эрот у Платона отражает познавательное и созерцательное восхождение.
Антропология. У Платона – дуализм в понимании человека. Тело – чувственность. Душа – интеллигибельная сущность (разум). Через добро и познание к Богу. Сущностью человека является душа, она бессмертна. Судьбу определяет Бог, но человек имеет выбор жить по справедливости или в пороке (это от понимания сути благой жизни, которая дает философия=этический интеллектуализм). Эсхатология Платона. Если человек живет праведно, то попадает на остров Блаженства, если плохо, то возмездие: помещение в Тартары. Мы обнаружим у Платона идеи воздаяния по заслугам, суда, награды, кары и т.п. Миф о пещере. Человек на уровне чувств – пещерный человек. Живут в духе праведники. Если происходит восхождение от чувственного к интеллигибельному, то это – преображение.
Учение о государстве. Тоталитарное государство у Платона=идеальное государство. Диатриба (беседа, проповедь) от Платона, означала времяпрепровождение, образ жизни, свойственный философу, который проводит время в нескончаемых дискуссиях и разговорах. Позже беседа, проповедь. Потом на вооружение диатрибу взяла христианская религия. Из диалога рождается лекция.
Аристотель (384/83-322). Основатель школы перипатетиков, лицея в честь Апполона Ликейского. В отличие от Академии Платона Аристотель ориентировался на эмпирическое знание. Аристотель дал систему философского знания (метафизика, физика, психология, этика, эстетика, логика). Именно с ним связано эпистемное понимание философии. Аристотель первым дал классификацию наук:
Теоретические – метафизика (термин ввел Андроник Родосский, он понимал метафизику как первую философию, идущую после физики и означающую выход за пределы эмпирического мира). Метафизика связана с поисками первопричины, познанием бытия, субстанции, учением о Боге, сверхчувственной субстанции. Метафизика у Аристотеля есть учение о началах бытия, постигаемых с помощью разума.
Практические науки – этика, экономика, политика
Творческие – риторика, поэтика
Онтология. Аристотель критиковал Платона за то, что в его онтологии не было связи между миром вещей и миром идей. По Аристотелю, существует единичное, которое есть сочетание формы и содержания, материи. Синтез материи и формы есть субстанциональность. Форма –вечная, всеобщая (от элеатов понятие бытия), а материя – 1) отсутствие формы, 2) возможность бытия. Понятие Бога у Аристотеля: Бог есть вечная субстанция, энтелехия, движущая причина, перводвигатель, цель. У Аристотеля онтология и космология сливаются с теологией. Бог – источник и причина движения. Понятие Бога многозначно. С учением о материи и форме связано учение о причинах:
Материальные причины, то, из чего состоят вещи, из чего они изготовляются (causa materialis)
Формальные причины, форма, образ, которую принимает этот материал (causa formalis)
Целевая, цель, например, жертвоприношение, которой определяется форма и материал вещи, (нужной для него чаши) (causa finalis)
Производящая, создающая своим действием результат, готовую реальную чашу, т.е. серебряных дел мастер (causa efficiens).
Целевая или конечная причина, отвечающая на вопрос «для чего», связана с энергией. Аристотель первым сформулировал понятие «энергия», энтелехия, подчеркивающее активность субстанции.
Теория познания. Аристотель отмечает следующие уровни познания:
Опыт – обоснование опыта в ощущении (память, привычка). Знание начинается с ощущения, но неравно ему. Через единичное познается общее.
Теоретический уровень – выяснение причин, сущности и условий, от которых зависит существование фактического. Сущность постигается через разум (ум)
Софийный уровень=мудрость. На этом уровне постигаются общие начала.
Аристотель разработал вопрос о вероятностном знании (гипотезе) и достоверном. Достоверное – выяснение общего и необходимого и доказательности, т.е. очищении наших знаний от ошибочных утверждений (логика).
Этика. Этика у Аристотеля социальная (соотношение индивидуального и общественного, отражала идею единства человека и гражданина). У Аристотеля учение о государстве, демократия, по Аристотелю, образ правления, потакающий нищим+демагогия. Правильные формы правления: монархия, аристократия и полития.
Этика Эпикура и стоиков.
Этический (эллинский) период в развитии античной философии связан с пониманием философии как нравственного учения (111 в. до н.э. – 1 в.н.э.).
Эпикур (341-270). Переход от философских систем к этическим проблемам. Это было вызвано изменением социально-политического положения Греции, она становится провинцией Римской империи. Вопрос о единении человека и гражданина стал проблематичным. О гармонии человека и мира речь не могла идти, актуальным было положение о том, как уцелеть в этом, разбитом вдребезги, мире, как выжить, сохранить себя, свою идентичность. В течение всей античности (пифагорейцы, Платон), потом Эпикур, стоики, киники поставили проблему очищения души, изменения образа жизни, касающееся изменения образа жизни субъекта. Центр тяжести в философии переместился в искусство жить, в науку существования, технику жизни (ars vivendi)(размышление, медитация, воздержание). Философия как мышление истины поглощается духовностью как преобразованием способа бытия субъекта самим субъектом. Главной темой становится тема метанойи – обращения, спасения себя. Это дело всей жизни, в атараксии и автаркии. Как я должен жить, будучи частным лицом, гражданином и.т.д. Наградой за безастановочный труд над собой будет определенное отношение к самому себе, при котором я становлюсь неприступным для волнений, удовлетворенным самим собой и не испытывающим нужды в ком-либо, кроме себя. В сферу заботы попадала не только душа, но и тело. Основной жизненный принцип – живи незаметно!
У Аристотеля счастье (эвдемонизм) – внутреннее равновесие, отчасти зависит от человека, отчасти нет (материальное благополучие - внешнее). У Эпикура – счастье самодостаточно и зависит только от человека. Под счастьем понималось безмятежность и покой (атараксия). Содержательно определить невозможно. Школа Эпикура просуществовала 600 лет. Чтобы достигнуть безмятежности, необходимо как можно меньше зависеть от мира. Поскольку в человеческом бытии заложено стремление к удовольствию, то оно сопряжено со страданием. Часто за удовольствие приходится платить высокую цену. Как получить удовольствие малой ценой? Арбитром выступает разум. Эпикур дает негативное определение удовольствий как отсутствие страданий. Главное – не овладеть миром, а быть независимым от него. Эпикур отвергает пандейю, общую культуру и выступает за paraskeuei, физиологию, которая готовит душу всем необходимым для ее битв (жизнь – это борьба), главное отсутствие страха. Это искусство жить сходно с пророчествами, сближается с медициной, т.к. врачует душу.
Существуют непосредственные зависимости и опосредованные. Непосредственные:
Естественные и необходимые (голод, жажда, холод)
Естественные, но не необходимые (изысканные яства)
Неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, такие желания нельзя насытить, так как ты уже в этом случае не хозяин своей судьбы: в твоей душе зависть и другие морально-деструктивные мотивы). Эпикур не аскет, ограничение удовольствий не является безусловной нормой. Умеренность – благо не само по себе, ее ценность в том, что человек может жить спокойно и в тех случаях, когда он довольствуется малым, т.е. имеет готовность ограничиться в случаях нужды. Это есть условие, обеспечивающее независимость индивида от внешних условий. В этом случае есть тенденция к безмятежной жизни, свободной от телесных страданий и душевного беспокойства. Через них – мост к миру. Эпикуреец получает больше радости от жизни, чем гедоник, признающий только телесные удовольствия.
Опосредованные зависимости=духовные страхи (их снимает культура философского мышления):
Страх перед Богами (Боги вмешиваются в человеческую жизнь, отсюда стремление их умилостивить). По Эпикуру, карающие и награждающие функции чужды Богам. Их не следует бояться, они не вмешиваются в мир, им нет дела до него, им и без мира хорошо.
Страх перед судьбой. Вызван предрассудком о природной необходимости. Эпикур о произвольном отклонении атома (случай).
Страх перед смертью. Страх перед смертью – напрасный страх. Когда мы есть, ее нет, когда она наступит, то нас нет. Жажда бессмертия – вздорная человеческая страсть. Счастье заключается не в продолжительности жизни, а в ее качестве. Эпикуреец не боится смерти, т.к. существование связано с бессмертными благами: свободой (покой и безболезненность тела) и блаженством. Жизнь/смерть есть категории времени, свобода и блаженство – категории вечности. Преодоление жажды бессмертия является одним из условий вечности.
Свобода от социума. Межличностные отношения должны строиться на основе социального договора, чтобы нейтрализовать вражду. Эпикуреец лоялен к обществу, но не привязан к нему сердцем. Не ненавидь, не завидуй – свобода от социума; не голодай, не зябни - свобода от природы. Единственное общественное отношение, которое не таит в себе опасности для индивида, - это дружба. Она выгодна, безопасно и ценна сама по себе. Отношения дружбы добровольны, связаны с усилиями освободиться от душевного смятения и телесных болей. Ценность философского дружеского общения (пир). По Эпикуру, дружба фактически вписывается в порядок социальных обменов и услуг, устанавливающих между людьми определенные связи. С другой стороны, дружбу предпочитают ради нее самой, т.е. эпикурейская дружба рождается из пользы; противопоставляются польза и желательность дружбы самой по себе; несмотря на это, дружба желательна, лишь пока в ней есть какая-либо польза. Обнаруживается совмещение корысти и бескорыстия.
Стоицизм (римский вариант – Сенека. 1 в. н.э.). Сенека нажил 300 млн сестерций за 4 года, у него было самое большое состояние. Стоики разработали понятие судьбы, которая приобретала в их учении онтологический статус и осмысливалась как рационально-понятийное. В этике Платона судьба есть внеразумное начало, у стоиков судьба – субстанция мира. Хотя мир построен на рациональных началах, в нем все предопределено, господствует неотвратимая необходимость, которая связывает все явления между собой. Подобно логосу необходимость все оправдывает от прошлых событий до будущих. Любое событие, даже незначительное, предначертано провидением. Провидение в учении стоиков носит внеличностный характер, внутренне присуще миру и отдельным вещам. У стоиков провиденциализм совпадает с фатализмом. Любое явление сотворено ко благу и одинаково прекрасно: и жизнь, и смерть. Стоики ввели amor fati (любовь к судьбе). Их духовная практика была подготовкой к беде. В дальнейшем в неоплатонизме понимание судьбы как субстанциональной предопределенности было заменено понятием сверхсущего первоединства. Свободу стоики понимали как согласование собственных устремлений с тем, что желает судьба в ее рациональном осмыслении. Для этого необходимо знать философию, быть мудрым человеком. Именно знание философии дает силу стойко сопротивляться фортуне и сносить все превратности судьбы. Человек не должен быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая. Он обязан низвести фортуну на одну ступень с собой (Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Трагедии. М., 1986). Если человек возвышается над фортуной, то она оказывается бессильной перед ним. В этом, по мнению стоиков, и заключается свобода. Достижение апатии – возврат к природе, естественному разумному порядку, нарушаемому страстями. В греческом варианте апатия – победа (обуздание) страстей и следование долгу.
В стоицизме морально оправдано право на смерть. Существует множество путей в жизни, в том числе «прочь из жизни». Нравится тебе жизнь – живи, не нравится, - можешь вернуться, откуда пришел (Сенека). Самое жалкое – потерять мужество умереть и не иметь мужества жить. Морального совершенства достигает лишь мудрец. Сенека использовал термин voluntas. В греческом языке нет слова, адекватного латинскому. Он рассматривал волю как самостоятельную способность души, отличную от познавательной, но содержательного анализа этого понятия не дал.
Стоицизм – не упражнение в одиночку. Оно включает присутствие другого. Поэтому цель духовной практики заключается не в отстранение от мира, в том числе отказ от политического гражданства, хозяйственной активности, а соблюдение дистанции, чтобы сделаться в мире субъектом разумного поведения.
Киники, киренаики.
Неоплатонизм.. Последняя школа в античной философии – неоплатонизм -1 – У1 в н.э.
Основателем школы – Плотин (205- 270), главными представителями – Порфирий (111в), Ямвлих (1У в.), Прокл (Ув.).
Абсолютным первоначалом бытия является Единое, которое невыразимо в силу своего своего бесконечного богатства и полноты к нему не может ничего относиться из сферы конечного. Убедиться в существовании Единого можно только на пути апофатической (отрицающей) теологии. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это – Сверх - бытие, Сверх - мысль, Сверх – жизнь. Единое есть благо, свет, источник эманации, посредством которого создаются множественные сферы бытия (истечение Божественного света). Единое создает самое себя в бесконечной потенции, продуцируя отличное от себя. Вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее (аристотелевский бог, мир платоновских идей). Обращенный к Единому Ум един, отвращенный от Единого, Ум множественен. Мысля свое содержание – идеи, Ум одновременно и творит их. Третья ипостась единого Душа. В отличие от Единого и Ума, она существует во времени. Непосредственно мировая Душа происходит от Ума, опосредованно от Единого. Душа имеет две стороны. Верхняя обращена к Уму (обращенность Души к Уму и слияние с Абсолютом =экстаз), нижняя – к чувственному, феноменальному миру.