«Наука о человеке» в 2-х т. (т. 1: «Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни», 1898; т. 2: «Метафизика жизни и христианское откровение», 1903). Наиболее полное изложение антропологического учения Несмелова. В первом томе психология и теория познания, рассмотрение сознания и самосознания как базовых психических феноменов и «универсальных форм человеческого духа» выступают в качестве методологического фундамента для обоснования «живого мировоззрения» христианской религии и разрешения противоречий религиозной веры. Несмелов делает вывод о тождественности психологической природы и логической структуры феноменов веры и знания (вера есть «утверждение возможности в качестве действительности» [10, с. 56]; «знание есть собственно вера, но только не вообще вера, а вера в высшей степени её основательности» [10, с. 59]). Из единства феноменов жизни и сознания рождается идея Бога как всесовершенной личности, практической реализацией этой идеи становится религиозное сознание человека. Предрасположенность к «естественной религии» составляет одну из базовых психологических характеристик человеческой личности (согласно Несмелову, атеизм и агностицизм в своей основе также являются модификациями естественной религии). При этом «живой союз Бога и человека» наиболее полным образом реализуется только в христианстве [10, с. 59].
Рассматривая философию и естествознание, В.И. Несмелов выстраивает иерархию основных мировоззренческих форм:
- наука - базовая ступень, занимается сбором и анализом фактов и эмпирического материала в процессе познания;
- философия. Основную её функцию Несмелов вслед за Кантом усматривал в критическом подходе к окружающей действительности;
- религия - синтезирующая и интегральная форма мировоззрения, поскольку все остальные формы знания (в том числе наука и философия) в той или иной степени содержат в себе элементы веры, не поддающиеся рациональному объяснению или доказательству.
Во втором томе «Науки о человеке» Несмелов от анализа «психологии личности» переходит к разбору «метафизики жизни» человека, ставя своей задачей обоснование истины христианства. Решение её предполагает определение положительных оснований христианства, соотнесение веры и разума, устранение противоречия между принципиальной непознаваемостью христианских истин с позиций «только разума» и разумностью веры и т. д.
«Вера и знание с точки зрения гносеологии» (1913). Работа издана на основе лекций, прочитанных на богословских курсах для учителей Закона Божьего средних учебных заведений казанского учебного округа в 1912 г. Здесь развиваются некоторые идеи, высказанные в более ранних произведениях, прежде всего в «Науке о человеке». В подтверждение того, что полный синтез феноменов веры и знания возможен только в рамках религиозного мировоззрения, В.И. Несмелов обращается к истории науки (от учений Левкиппа и Демокрита, Галилео Галилея и Николая Коперника до идей представителей современной ему психологии и философии - А. Риля, Ф. Паульсена, О. Кюльпе и др.). Особое место занимает критический анализ учения И. Канта: в своём стремлении «примирить» веру и знание Кант шёл неверным путём «разграничения» их сфер (трансцендентное бытие и эмпирический мир явлений) [см.: 7, с. 44-45].
Учение
Гносеология. В системе В.И. Несмелова теория познания выступала в качестве фундамента для его религиозно-антропологического учения, философского обоснования «разумности» феноменов веры и религии.
Её наиболее важные темы: вопрос о природе религиозного сознания человека и происхождении религии с точки зрения психологии; диалог религиозного, философского и научного мировоззрений; вопрос о соотношении рационалистической и теистической традиций в философии. Нововведением Несмелова (вслед за В.А. Снегирёвым) стало обращение к психологии как методологической основе теории познания и антропологии.
Согласно Несмелову, корни любой религиозной системы лежат не в первобытном страхе человека перед сверхъестественным, а в феномене его религиозного сознания. Истоки его Несмелов находил в нравственной потребности «оправдания своей жизни» перед лицом вечности и Бога [10, с. 257]. Основой формирования сознания (в том числе религиозного) Несмелов считал деятельность человека, направленную на творческое преобразование окружающей его действительности. В рамках своего сознания, и прежде всего самосознания, человек приходит к заключению о том, что он есть нечто большее, чем «простая вещь» внешнего мира. В отличие от большинства своих современников, Несмелов проводил чёткое различие между понятиями религиозного сознания индивида и внутреннего религиозного опыта. Последнее относится к сфере эмпирического познания, методы которого несовместимы с рассуждениями о трансцендентном бытии Бога. Корнем религиозного сознания является сознание Бога, которое наличествует у любого человека независимо от его религиозных и конфессиональных предпочтений, поскольку человек был создан по образу и подобию Божиему. При этом Несмелов проводил чёткое различие между идеей Бога и понятием Бога. Понятие Бога представляет собой отвлечённый умственный конструкт, созданный самим человеком. Идея же Бога изначально дана человеку, «предметно-фактически осуществлена в нём природою его личности, как живого образа Бога» [10, с. 247]. Учение Несмелова (наравне с идеями В.А. Снегирёва) можно отнести, таким образом, к «религиозной антропологии в пределах только сознания» [4, с. 287].
В вопросе о соотношении веры и знания Несмелов утверждал существование двух основных «путей познания»: «с точки зрения времени» и «с точки зрения вечности» [7, с. 71]. Выделяя философию, религию и науку в качестве трёх основных форм мировоззрения человека, Несмелов видел их общность в едином истоке (божественном бытии и человеческом самосознании) и единой конечной цели (стремлении к абсолюту и божественному совершенству); основное же различие этих форм коренится в степени их близости к реальной жизни: «пока человек только мыслит о Боге, он богословствует, и пока он только мыслит о своём отношении к Богу, он философствует, но когда он обращается к действительной жизни по образу Бога, он фактически осуществляет религию как живое стремление своё к действительному отображению в мире Бога путём свободного уподобления Ему» [10, с. 290]. Религию Несмелов считал наиболее «конкретной» (в отличие от богословия, философии и науки) формой «самосознания и самоопределения человека» [11, с. 135]. Истинная философия - это не «процесс мысли», а «процесс жизни» (в этом Несмелов причислял себя к «сократической» традиции в философии, противопоставляя её «аристотелевской»).
Антропология. Антропологическое учение В.И. Несмелова создавалось с целью примирить философию и религиозную веру, предложить на их основе проект «синтетического» знания и «живого мировоззрения». Г.В. Флоровский, отмечая, что «в богословии возможен двоякий путь: сверху или снизу, - от Бога или от человека, - от Откровения или от опыта», относил Несмелова ко «второму» пути [18, с. 562].
С точки зрения Несмелова, человек есть, с одной стороны, «простая вещь» мира, стоящая в ряду других таких же «простых вещей», с другой же - в нём действует безусловное начало, «образ Божий», проявляющийся в самосознании, разуме, свободе воли, нравственности и творчестве. Эту фундаментальную «раздвоенность» человеческой природы, телесной и духовной, божественной и тварной, обладающей свободой и подвластной греху, Несмелов полагал основным «противоречием» человеческого бытия.
Такая «раздвоенность» человеческой природы является причиной возникновения двух полярных мировоззрений: материализма, отвергающего реальность духовного, надприродного начала, и спиритуализма, ставящего под вопрос действительное существование объективного мира вне наших представлений о нём. В этическом плане прямым следствием дуалистической природы человека является вопрос о смысле жизни, поиски ответа на который становятся первопричиной любого познавательного процесса и отправной точкой формирования религиозного, философского и научного мировоззрений.
Бытие человека в своей первооснове зависит от бытия Бога. Эта зависимость носит не линейный, а взаимообуславливающий характер: «Человек же потому именно и существует в качестве личности, что он изображает собой Безусловную Сущность, и наоборот - он потому только и отображает в себе Безусловную Сущность, что он существует в качестве личности» [10, с. 270]. Образ Божий в человеке не является лишь отражением, «зеркалом» Божества, это «живой образ» Бога и совершенной Личности, поскольку «природное содержание человеческой личности оказывается идеальным по отношению к её же собственному действительному существованию» [10, с. 271], и, соответственно, бытие Бога «предметно выражается природой человеческой личности» [10, с. 272].
Одна из фундаментальных характеристик человека - наличие у него свободы как духовного элемента, иноприродного по отношению к материальным вещам. Свобода является основой творческой деятельности, благодаря которой у человека возникает возможность преобразовывать окружающую его реальность, а также менять свой собственный внутренний мир. В религиозном аспекте свобода представляет собой «Божий образ» в человеке, проводящий грань между ним и «простыми вещами» мира.
Полагая, что идея человека по своей сути является такой же загадкой и тайной, как и идея Бога, Несмелов находил один из наиболее верных путей постижения этих идей в христианской религии как единственной религии богочеловечества из всех когда-либо существовавших мировоззренческих систем.
Философская теология. В.И. Несмелов исходит из неразрывной связи Бога как Творца и человека как творения, созданного по образу и подобию Божиему. Проявлением этой связи является непосредственное богосознание человека, а также нравственные законы и установки, свобода воли и творчество, неповторимая уникальность каждой человеческой личности и т. д.
В богословии Несмелова можно выделить два основных вопроса: доказательство бытия Бога и теодицея, или «оправдание» Бога перед лицом мирового зла. В своём магистерском сочинении о Григории Нисском он критически разбирает основные доказательства бытия Бога: космологическое, телеологическое, онтологическое (Ансельм Кентерберийский), нравственное (И. Кант) и психологическое (Р. Декарт). Общей их ошибкой Несмелов считал «антропоморфизм» и «человекобожие», построение рассуждений о Боге по аналогии с собственным бытием человека или же с бытием тварного мира: «Мир не подобен Богу, и ничего божественного в себе не содержит, и поэтому может скорее скрывать Бога, чем открывать его» [10, с. 407]. Истинное доказательство бытия Бога должно иметь в своей основе научные данные из области психологии, и прежде чем сформулировать его, человек должен досконально изучить собственную личность, «познать самого себя». Тем самым Несмелов формирует методологический принцип для создания в будущем нового психологического аргумента, в силу чего Н.А. Бердяев и Антоний (Храповицкий) считали возможным вести речь о новом, «несмеловском», доказательстве бытия Бога. Сходные идеи (в частности, о построении нового доказательства бытия Бога на основе анализа человеческого сознания и самосознания) впоследствии высказывались в работах представителей западной аналитической теологии (А. Плантинга, Р. Суинберн и др.).
Важнейшую для религии идею спасения В.И. Несмелов в нехристианских религиозных системах считает лишь «юридической», основанной на внешних посылках, а не на внутреннем «живом» богочеловеческом единстве. Корни чувства вины Несмелов находит не в самом несоответствии результатов действий человека идеалу вечной жизни и религиозным нормам, а в осознании им этого несоответствия: «...и при самой глубокой вере в истину своей религии человек может поступать вопреки ей, но судить свои поступки вопреки ей он не может; а в таком случае он, очевидно, будет жить не совершением тех поступков, которые противоречат его религиозной вере, а именно осуждением этих поступков как явлений своего падения, как фактов своей вины» [11, с. 121]. Вина, грех и искупление рассматриваются Несмеловым на примерах из библейской истории (падение Люцифера, первородный грех Адама и Евы, убийство Каином Авеля и т. д.) с точки зрения психологии. Так, суть грехопадения Люцифера заключалась в гордыне и сознательном желании возвыситься над Богом, а в результате первородного греха Адама и Евы в сознании людей возникли чувства вины и стыда [см.: 11, с. 204].
Грех, таким образом, представляет собой, с одной стороны, прямое следствие свободы человеческой воли: «своим суеверным поступком люди добровольно подчинили себя внешней природе и сами добровольно разрушили то мировое значение, которое они могли и должны были иметь по духовной природе своей личности» [11, с. 204]. Человек сам, независимо от воли Бога, в акте свободного выбора изъявляет желание жить в мире «первородного греха», или «преступления».
В.И. Несмелов предлагает психологическую трактовку идеи воскресения, прослеживая истоки её зарождения в первобытных религиозно-культовых верованиях (на примере анализа обрядовых систем африканских бушменов, тасманийцев, индейцев Северной и Южной Америки и т. д.). В результате данного анализа Несмелов приходит к выводу о том, что идея воскресения из мёртвых и трактовка смерти как «сна» является одним из фундаментальных представлений человечества, зародившихся ещё на заре истории в первобытные времена. Согласно Несмелову, благодаря воскресению Иисуса Христа преодолевается не только первородный грех человечества, но и последовавшее за ним чувство вины как психологический аффект. Сама предрасположенность к греху даже после воскресения Христа остаётся неотъемлемым атрибутом человеческой природы вместе со свободой воли. Тем не менее Несмелов не отрицает возможности полного спасения человека от греха, поддерживая тем самым учение об обожении (греч. бемогс;, от греч. беос; - Бог), зародившееся в святоотеческом богословии первых веков христианства и развиваемое учителем Несмелова В.А. Снегирёвым.
Влияние на последующую традицию
Учение В.И. Несмелова, создававшееся как проект «цельного» и «живого» знания в русле идей славянофилов и В.С. Соловьёва, получило отклик как среди его непосредственных учеников и коллег по Казанской духовной академии, так и среди светских философов (главным образом, у Н.А. Бердяева). К числу первых можно отнести Матвея Николаевича Ершова (1886-?), Ивана Ивановича Сатрапинского (1884-?), прот. Николая Васильевича Петрова (1874-1956).
М.Н. Ершов окончил Казанскую духовную академию в 1911, с 1914 занимал в ней кафедру истории философии. Начиная со своей магистерской диссертации 1914 г. «Проблема богопознания в философии Мальбранша» исследовал в русле идей Несмелова религиозное сознание человека с позиций психологии, соотношение богосознания, веросознания и религиозного опыта личности, соотношение духа и материи и др. Итогом переосмысления Ершовым наследия как русских (в частности, Несмелова), так и западных (в особенности представителей французской метафизики) философов стала его концепция антиинтеллектуализма, основы которой были изложены мыслителем в курсе лекций «Критика интеллектуализма в современной философии» и написанной на его основе статье «Антиинтеллектуалистическое движение в современной философии» (1916), где в качестве наиболее ярких представителей антиинтеллектуализма Ершов выделял А. Бергсона во Франции и С.Л. Франка в России. К числу других работ М.Н. Ершова относятся: «К характеристике суждений о русской философии» (1915), «Введение в философию» (1921), «Пути развития философии в России» (1922). В 1918-1922 гг. Ершов был профессором частного историко-филологического факультета во Владивостоке, в 1922-1926 гг. работал в Пекинском государственном университете, в 1926-1937 гг. был доцентом кафедры энциклопедии права и истории философии Харбинского юридического факультета.