УДК 260.1
Православная идентичность как доминирующий вид религиозности на территории РФ
Шавалиева Маргарита Руслановна
магистр
Владимирский Государственный Университет имени А.Г. и Н.Г. Столетовых
студент
Научный руководитель: Геранина Галина Александровна, кандидат философских наук, доцент кафедры философии и религиоведения Владимирского Государственного Университета имени А. Г. и Н. Г. Столетовых (ВлГУ)
Аннотация
религиозность православный идентичность россиянин
Статья посвящена религиоведческому осмыслению феномена религиозности жителей Российской Федерации. В данной работе автор анализирует разнообразные подходы отечественных ученых по проблеме православной идентичности россиян, выявляет различные черты и общие тенденции в концепциях социологов религии.
Ключевые слова: история религиоведения; религиозная идентичность; религиозность; православие
Abstract
The article is devoted to the religious understanding of the phenomenon of religiosity of the inhabitants of the Russian Federation. In this paper the author analyzes the various approaches of Russian scientists on the problem of the Orthodox identity of Russians, reveals various features and general trends in the concepts of sociologists of religion in this paper.
Keywords: history of religious studies; religious identity; religiosity; orthodoxy
Идентичность - осознание индивидом своей принадлежности к социальной группе. Соответственно, при рассмотрении феномена религиозной идентичности, в качестве этой группы выступает определенная религиозная общность.
Современное российское общество является многонациональным и многоконфессиональным - этническая и религиозная идентичности здесь находятся в тесной взаимосвязи. При этом они могут как совпадать, так и находиться в противоречивом взаимодействии. Особенно остро это проявляется в конфликтных ситуациях. Ярким примером объединения и накладки друг на друга этнического и религиозного компонента в массовом самосознании является православная религиозная идентичность русского народа.
Актуальность указанной проблематики обусловлена отсутствием единого мнения у научного сообщества по вопросу религиозности населения нашей страны.
Научная новизна данного исследования заключается в анализе и систематизации ключевых позиций российских религиоведов по проблеме "неверующих православных, а также новой интерпретации этих данных.
Цель: выявить основные тенденции отражения феномена православной идентичности россиян в отечественной социологии религии.
Современное российское общество является многонациональным и многоконфессиональным - этническая и религиозная идентичности здесь находятся в тесной взаимосвязи. При этом они могут как совпадать, так и находиться в противоречивом взаимодействии. Особенно остро это проявляется в конфликтных ситуациях. Ярким примером объединения и накладки друг на друга этнического и религиозного компонента в массовом самосознании является православная религиозная идентичность русского народа.
Православие в историческом прошлом было государственной религией нашей страны, а в настоящее время, после падения советского режима, снова начинает активно популяризироваться. Это обуславливает особый интерес отечественных религиоведов к православной религиозности жителей современной России.
С.В. Рыжова в статье «О соотношении православной идентичности и гражданского сознания» рассматривает православие в двух аспектах: как этнокультурную и этноконфессиональную идентичность. Культурные характеристики (например, приобщение к церковным праздникам, ношение креста) выступают внешней оболочкой, религиозная составляющая (комплекс психологических переживаний, связанный с рациональным и иррациональным опытом постижения христианского Бога) остается в латентном состоянии, образуя сакральное ядро идентичности. Именно духовные потребности и собственный опыт вероисповедания формирует ядро православной религиозности, а ее внешняя оболочка, представленная культурными практиками и символами, «социализирует» этот опыт [11].
Противопоставляя данные категории опыта и коммуникации, автор выдвигает следующую классификацию типов современной православной идентичности:
Внеинституциональная православная идентичность присуща стихийно верующим, невоцерковленным христианам. Отличительная черта - отказ от институциализации.
Групповая идентичность рассматривается как результат социализации в православной общине через приобщение к нормам вероисповедания, жизни и поведения. Ее институциональные рамки сильно поддерживает чувство психологической безопасности, дают возможность реализоваться многим социальным и экзистенциальным потребностям человека.
Индивидуально-личностная идентичность формируется в результате личного общения христианина с Богом. Вовлекает человека в пространство мистического христианства и содержит крупицы опыта, представленного в святоотеческой литературе и слагаемого собственными попытками следования аскетическому христианскому пути. В основе ее лежит «легитимное» и освященное учением и преданием самоограничение, поэтому ее с уверенностью можно назвать аскетической или мистической православной идентичностью.
Социально-личностная идентичность (идентичность социального персонализма) характеризуется открытостью к любому социальному взаимодействию, принятием мира в его многообразии. Условиями ее формирования являются сформированная индивидуально-личностная идентичность (христианин должен состояться как личность), наличие опыта социализации в православном обществе, обладание определенным интеллектуальным потенциалом.
Данная классификация базируется на постулате о том, что религиозное сознание и религиозный опыт по психологическому содержанию не идентичны друг другу. Основное отличие данных типов идентичности состоит в том, что религиозный мистический опыт исключительно индивидуален, а религиозное сознание, наоборот, может быть групповым.
С.Б. Филатов и Р.Н. Лункин, в статье «Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность» отстаивают точку зрения незначительности конфессионального фактора в Российском государстве, тем самым подчеркивая, что к феномену православной конфессиональной идентичности стоит относится положительно. По их мнению, религиозная самоидентификация представляет собой, в первую очередь, мировоззренческую, идеологическую позицию, а не «религиозность» - субъективный аспект религии. Исследователи считают, что вера воспринимается большинством преимущественно как культурный символ, а признание основ вероучения и посещение богослужений не является основной характеристикой православного. Поэтому российское общество можно рассматривать как секуляризованное с низкими показателями религиозности[14; 35--45].
К. Каариайнен и Д.Е. Фурман в работе «Религиозность в России на рубеже XX--XXI столетий» пишут о «проправославном консенсусе» - сформировавшемся в общественном сознании положительном отношении к религии в целом, и к РПЦ в частности, которое при этом не сопровождается ни ростом ритуальной деятельности, ни личной верой в Бога [7; 78--95].
В работе «Православная религиозность в современной России: историческая проблема соотношения религиозной идентичности и религиозной практики» О.Е. Казьмина рассматривает вопрос русско-православной идентификации населения РФ. Автор отмечает, что переплетение этнического и религиозного в сознании россиян приводит к тому, что приверженцев православия оказывается больше, чем людей, называющих себя верующими. Данное противоречие объясняется тем, что в понимании обывателей «верующий» - это не просто тот, кто верит в Бога, но и тот, кто участвует в богослужении и выполняет предписания Церкви. Исходя из этого, с точки зрения автора, всех «православных», можно разделить на 3 условные группы: верующие (но не обязательно практикующие), ассоциирующие и практикующие. Все три категории необходимо считать православными в широком смысле слова, поскольку людям свойственно проявлять свою веру, религиозность и религиозную идентичность по-разному.
С позиции автора, православие в России следует воспринимать не только как личное дело, убеждения, но и как силу определенную культурную традицию, влияющую на формирование различных видов идентичностей (а не только религиозной). Православная идентичность, в широком смысле, приобретает, таким образом, особое значение культурологического стержня и символа национальной идентичности [8].
Можно сказать, что проблема «неверующих православных» стала одной из центральных в отечественной социологии религии. Н.А. Зоркая в исследовании «Православие в безрелигиозном обществе» рассматривает исповедание православия на территории современной России, в первую очередь, не как проявление возрождения вероучения (утверждения религиозной системы ценностей) или формирования массовой конфессиональлной культуры, а как важного компонента идентичности постсоветского человека в качестве государственного подданного. [6; 65--84]. Исследователи В. Карпов, Е. Лисовская и Д. Барри описывают характерный для россиян феномен смешения религиозной и этнической идентичности - «этнодоксии» (системы верований, которая жестко связывает этническую идентичность группы с ее доминирующей религией) [1; 644].
О.В. Бондаренко и М.С. Леонова в работе «Религиозная идентичность: экспликация понятия» обращают внимание на важную религиоведческую проблему, поднимаемую в российском научном сообществе: множество молодых людей позиционирует себя православными, не зная при этом основ вероучения - православные нормы, ценности, догматы. В связи с этим, идентичность молодежи становится размытой, индивиды отказываются от мировоззренческого выбора, их образ «Я» становится расплывчатым, неопределенным [5; 285-291].
Ж.Т. Тощенко видел причину подобного явления в накладке друг на друга различных мировоззрений, смешении политических и гражданских позиций, которое свойственно современной молодёжи. Подобный социальный феномен он назвал «кентавр-идеи» [13; 3-13].
Вслед за Ж.Т. Тощенко на подобное смешение (но уже в контексте православной идентичности) культурного и религиозного элементов в массовом сознании, отраженное в парадоксальном превалировании «православных» над «верующими», обращают внимание многие другие исследователи религиозности (Л.А. Андреева[3; 115-119], Ю.Ю. Синелина [12; 104-115], Е.И. Аринин [4; 71-77] и др.). Результаты многочисленных социальных опросов из года в год подтверждают сложившееся в научной среде представление о «нерелигиозных православных».
Э.В. Алехин и И.А. Атяшкин в статье «Формирование православной идентичности» отмечают что, по данным социологических исследований около 80 % жителей Российской Федерации идентифицируют себя как православных, но только 3-5 % граждан ведут православный религиозный образ жизни по канонам конфессии. В этом авторы усматривают основную суть проблемы православной религиозной идентичности россиян.
По их мнению, на современном этапе распространена «идентичность благодаря системе» (в противовес «идентичности вопреки общественной системе» 1940-80-х гг.) - начиная с 1990-х гг. происходит популяризация православия, распространяется представление «русский - значит православный». Концепция ученых базируется на положении, согласно которому, возбуждение общественного интереса к православию привело к формированию двух типов православной идентичности населения РФ, в основе выбора которых лежит комплекс социально-психологических качеств индивида:
Философско-рационалистическая православная идентичность - городская, характеризующаяся самостоятельностью, рациональным познанием основ православия, бытовым религиозным опытом. Предполагается, что именно этот тип идентичности должен положительно повлиять на имидж РПЦ.
Художественно-мифологическая (фольклорно-обрядовая) - сельская, основана на распространение мифологического образа РПЦ, более подвержена маятниковым колебаниям. Именно этот тип православной идентичности наиболее распространен в России в наше время, и за счет его приверженцев наблюдается максимальный отток в период маятниковых колебаний (взлет или упадок религиозного чувства при определенных объективных и субъективных условиях)[2].
Таким образом, неправильное понимание и интерпретацию понятия «православный» в обывательской среде авторы статьи связывают с доминированием фольклорно-обрядового типа православной идентичности русских, вызванным отсутствием реального примера религиозного поведения и живой бытовой традиции конфессиональной жизни, которые определяли религиозность в предшествующий советский период.
Еще в исследовании «Религиозная идентичность. Индивидуальное и коллективное самосознание в постиндустриальном пространстве» А.Н. Крылова выделяется характерная для современного человека черта религиозного сознания - формирование отношения к религии и церкви с точки зрения «религиозного субъективизма», обусловленного неприятием церковных традиций и соответствующих им жизненных ориентиров [9; 27-222].
Вслед за А.Н. Крыловым Л.Б. Михайлова подчеркивает значение «религиозного субъективизма», объясняя его интересом к внешней обрядовой стороне православия. По ее мнению, этот интерес обусловлен попытками современных «верующих» найти свою этнорелигиозную идентичность, без острой потребности кардинального изменения мировоззрения: системы ценностей и образа жизни. В связи с этим в общественном сознании происходит отождествление религиозной и этнокультурной идентичности, создающую устойчивый стереотип: истинное христианство - это православие, истинное православие - это русское православие [10].
Таким образом, основная проблема православной этнорелигиозной идентичности заключается в сращивании собственно религиозного и культурноэтнического компонентов в сознании русского народа, и, в связи с этим, искажении понимания вероучения. Однако, часть ученых относится к данному феномену отрицательно, поскольку смешение «русского» и «православного» ведет к росту религиозного заблуждения под маской воцерковленности. Другая часть видит в нем неотъемлемую специфическую черту современного общественного сознания, своеобразную форму народной религиозности.