Третий период глобальной секуляризации можно отнести к концу XX столетия, когда происходит мощное усиление процесса профанации социальной сферы, сопровождающееся сакрализацией частной, приватной реальности. Механизмы возникающей в этой связи индивидуализации бытия современного человека широко исследованы и количество трудов, посвященных данной теме, непрестанно пополняется. Общим местом здесь становится фиксация процесса приватизации социальной сферы и экстраполяция явлений сферы интимного в сферу социального [Козырьков 2002, 132]. Кризис предыдущей «социобиоло- гической» парадигмы в данный период актуализирует критику «естественного порядка вещей» и стремление заменить его разумным порядком, обращенным к индивидууму и воспринимаемым как спланированная социальная конструкция. Данные утверждения становятся «визитной карточкой» социального конструктивизма, осуществляющего «коперниканский поворот» во взглядах на взаимоотношения личности и общества.
Для человека рассматриваемого периода социальный порядок, стремительно утрачивающий сакральный статус, уже не является незыблемой данностью, место в которой гарантирует личности уверенность в собственной необходимости. Напротив, наполняющийся сакральным содержанием внутренний мир субъекта воспроизводит нацию как такую общность, реальность которой обусловлена ее воображением [Андерсон 2001, 17].
Таким образом, священным основанием нации в данный период становится внутренний мир личности, создающий «национальную реальность» и воспроизводящий ее.
Под четвертым периодом секуляризации мы понимаем вторжение профанной действительности во внутренний мир индивидуума, вследствие чего он утрачивает целостность и фрагментируется. Проблема дробного восприятия реальности в настоящее время широко исследуется. Так, Ф.И. Гиренок вводит термин «клиповое сознание» и описывает реальность современного человека метафорой «лоскутное одеяло» [Гиренок 2018, 17].
Одним из первых исследователей, применивших теорию «дробной реальности» к пониманию национальной идентичности, стал отечественный исследователь А.И. Миллер, использовавший для обозначения нации понятие «метадискурс», которым обозначается единство слабо связанных между собой национальных дискурсов [Миллер 1995, 58]. В дальнейшем данные положения послужили основой для разработки ситуативных исследований социальности, в которых одной из основных категорий становится «контекст». Данная категория понимается как конкретное состояние среды, определяющее сознание человека [Гришина 2016, 61]. Национальная идентичность для человека данного периода утрачивает стабильность и воспринимается как «плавающая» величина в непрерывном процессе идентификации.
Внутренний мир современного человека уже не является последним прибежищем священного, каковым он воспринимался на исходе предыдущего столетия, но в результате профанирующего воздействия извне включает множество сакральных центров, связь между которыми не очевидна. Отсутствие единого сакрального центра обусловливает дробное восприятие действительности, когда каждое изменение культурного, политического и т.д. контекста формирует новую национальную идентичность.
Таким образом, понимание нации и национальной идентичности обусловлено особенностями восприятия сакральной сферы бытия. Исследование трансформаций в локализации сакрального, выявляет основные причины исторической динамики в подходах к проблеме нации. Формирование примордиального подхода предполагает локализацию сакральной сферы нации в социобиологической реальности. Сакрализация повседневности открывает пространство для социального конструктивизма. Выведение частной жизни человека из сферы сакрального вызывает тенденции децентрализации, исследование которых осуществляется с применением методов ситуационного анализа. Таким образом, основные выводы данной статьи могут быть использованы для дальнейших исследований динамики сакрального основания нации, что позволит приблизиться к решению проблемы национальной идентичности.
Список литературы
1. Андерсон 2001 - Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон- Пресс, 2001.
2. Гиренок 2018 - Гиренок Ф.И. Клиповое сознание. М.: Проспект, 2018.
3. Гришина 2016 - Гришина Н.В. Ситуационный подход: исследовательские задачи и практические возможности // Вестник Санкт-Петербургского государственного университета. Серия 16. 2016. № 1. С. 58-68.
4. Дюркгейм 1998 -Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. М.: Канон +: Наука, 1998.
5. Кара-Мурза 2015 - Кара-Мурза С.Г Демонтаж народа. Учебник межнациональных отношений. М.: Алгоритм, 2015.
6. Козырьков 2002 - Козырьков В.П. Частная жизнь личности и приватизация культуры // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия: Социальные науки. 2002. № 1. С. 125-138.
7. Кырлежев 2012 - Кырлежев А.И. Постсекулярная концептуализация религии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С. 52-69.
8. Миллер 1995 - Миллер А.И. Национализм как теоретическая проблема // Полис. 1995. № 6. С. 56-61.
9. Митрохин 2000 - Митрохин Л.Н. Нация и религия // Митрохин Л.Н. Религия и культура: философские очерки. М.: ИФ РАН, 2000. С. 185-212.
10. Нехаев 2016 - НехаевА.В. Теории наций и нацио- нализмов: проблема классификации // Омский научный вестник. Серия: Общество. История. Современность. 2016. № 2. С. 36-46.
11. Тейлор 2017 - Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017.
12. Тиллих 1995 - Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995.
13. Чебоксаров, Чебоксарова 1985 - Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Расы, народы, культуры. М.: Наука, 1985.
14. Элиаде 1994 - Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1994.
15. Greenfeld, Eastwood 2007 - GreenfeldL., Eastwood J. National Identity. N. Y.: Oxford University Press, 2007.
16. Hall 1993 - Hall J. Nationalisms: Classified and Explained // Daedalus. 1993. № 3. P 1-28.
17. Tajfel, Turner 1986 - Tajfel H., Turner J. The social identity theory of intergroup behavior. // S. Worchel & W. G. Austin (eds.). Psychology of Intergroup Relations. Chicago, IL: Nelson-Hall. 1963. Р 7-24.
18. Tillich 1963 - Tillich P. Christianity and the Encounter of the World Religions. New York: Columbia University Press, 1963.
References
1. Anderson В., 2001. Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. Moscow, Kanon-Press Publ.
2. Girenok F.I., 2018. Clip consciousness. Moscow, Prospekt Publ.
3. Grishina N.V, 2016. Situational approach: research tasks and practical possibilities. Vestnik Sankt- Peterburgskogo Gosudarstvennogo universiteta. Seriya 16, Psikhologiya, no 1, pp. 58-68.
4. Durkheim E. Elementarnye formy religioznoy zhizni [Elementary Forms of Religious Life]. Moscow, Kanon + Publ., Nauka Publ., 1998.
5. Kara-Murza S.G., 2015. Dismantling the people. Textbook of interethnic relations. Moscow, Algorithm Publ.
6. Kozyrkov V.P., 2002. Private life of a person and the privatization of culture. Vestnik Nizhegorodskogo universiteta im. N.I. Lobachevskogo. Sotsial 'nyye nauki, no. 1, pp. 125-138.
7. Kyrlezhev A.I., 2012. Postsecular conceptualization of religion. Gosudarstvo, religiya, tserkov' v Rossii i za rubezhom, no. 2, pp. 52-69.
8. Miller A.I., 1995. Nationalism as a theoretical problem. Polis, no. 6, pp. 56-61.
9. Mitrokhin L.N., 2000. Religion and Culture: Philosophical Essays. Moscow, IF RAN Publ.
10. Nekhaev A.V, 2016. Theories ofnations and nationalisms: classification problem. Omskiy nauchnyy vestnik, no. 2, pp. 36-46.
11. Taylor C., 2017. Secular Age. Moscow, BBI Publ.
12. Tillich P., 1995. Favorites: Theology of Culture. Moscow, Yurist Publ.
13. Cheboksarov N.N., Cheboksarova I.A., 1985. Races, peoples, cultures. Moscow, Nauka Publ.
14. Eliade M., 1994. Sacred and profane. Moscow, Moscow University Press.
15. Greenfeld L., Eastwood J., 2007. National Identity. London, Oxford University Press.
16. Hall J., 1993. Nationalisms: Classified and Explained. Daedalus, no 3, pp. 1-28.
17. Tajfel H., Turner J., 1986. The social identity theory of intergroup behavior. Worchel S., Austin W.G. (eds.). Psychology of Intergroup Relations. Chicago, IL, Nelson-Hall., рр. 7-24.
18. Tillich P, 1963. Christianity and the Encounter of the World Religions. New York, Columbia University Press.