Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их активность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое, предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо – Бог.
Краеугольным камнем всей философско-теологической системы Ф. Аквинского является теория о гармонии веры и разума. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение.
Признавая возможность совпадения выводов, к которым человек приходит на основании разума и веры, Фома в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера – это принципиально различные пути к Истине. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – неочевидных и недоказуемых.
Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это на веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры является актом свободной воли.
Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии и обосновал тем самым их относительную самостоятельность, которая отнюдь не означала полного обособления веры и знания. Фома исключает возможность признания теории двух истин. Согласно учению Фомы, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным с точки зрения теологии. В случае конфликта между ними решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома признавал ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.
Фома Аквинский решал и этические проблемы христианского вероучения, прежде всего проблему соотношения добра и зла. Фома полагал, что так как бытие, которое создано Богом, есть благо, то зло – это не-сущее, для него невозможно поэтому предположить причину, действующую через саму себя. Поэтому нельзя свести зло к первопричине – то, чего нет, не есть ни благо, ни зло. Зло, по выражению Фомы, ущербно-сущее, оно есть ущербность. Так как первопричина – Бог, а он, соответственно, несет благо, то зло выступает как свойство (акциденция) поведения человека. Человек должен нести ответственность за свое поведение, поэтому Бог наградил его свободной волей.
Ф. Аквинский предложил свое решение спора средневековых номиналистов и реалистов об универсалиях (общих понятиях): общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, то есть существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (то есть опять же через Бога), нет.
Универсальная, всеохватывающая философия Фомы Аквинского стала официальной доктриной католицизма.
Наиболее значительным мистиком-схоластом XIII века был Бонавентура (Джованни Феданца), автор «Путеводителя души к Богу». Всякое познание человека – это познание Бога, и всякое знание подчинено врожденному априорному, поэтому познание Бога осуществляется, скорее, через познание собственной души, чем через познание внешнего мира, а душа должна трудиться во время продвижения к Богу, это труд покаяния, молитвы, милосердных дел. Естественный разум человека приходит к пониманию существования Первопричины. Человеческий дух, состоящий из памяти, разума и воли, указывает на прообраз, на единство трех ипостасей Бога. Когда дух человека не искажен страстями и когда он преобразуется божественной благодатью, человек уподобляется Божеству. Если мы наделены интуицией, это значит, что вера наставница разума, и мы в каждой черточке мироздания видим «след Бога» и пробираемся к нему по этим следам. Как глаз видит свет, так ум созерцает умопостигаемые светы – логосы вещей. Они, в свою очередь, лишь отсветы формообразующего света, который сияет в божественных идеях. Человеческий ум, устремляясь к этому свету всех светов, хоть и не проникает за его оболочку, всегда стремится его постигнуть.
На исходе XIII века в философии появляется еще одно имя, значение которого выходит за рамки своей эпохи. Это был «тончайший доктор» (doktor subtilis) Иоанн Дунс Скот. Он продвинулся дальше Авината в оформлении теории двойственной истины, предполагая, что теология должна распространяться прежде всего на мораль, т.е. теология практична, в то время как философия теоретична, поэтому истины одной могут не совпвдать с истинами другой. Дунс Скот вводит такое понятие, как бесконечное бытие - Абсолют, которое охватывает всю сферу действительности, в том числе Бога и его волю. Бог свободно творит мир, но знание - не причина его творящей воли, как это полагал Святой Фома, а условие. Ум дает возможность выбора, а выбирает воля, поэтому этот выбор случаен.
Рационализму Фомы Аквинского Скот противопоставлял волюнтаризм Августина. В учении о Боге Скот настаивает на том, что божественная воля является первичной и определяющей. А человеческая воля является доброй, если она полностью подчинена божественной воле. Что касается соотношения воли и разума, то именно воля, согласно Скоту, определяет в конечном счете поведение человека, хотя этот выбор должен быть разумным.
Учение И. Д. Скота взяли на вооружение члены ордена францисканцев, тогда как томизм (учение Фомы Аквинского) оставался доктриной доминиканцев.
Мистическое направление развития средневековой схоластики в XIV веке продолжил Майстер Экхарт. По Иоганну Экхарту (Майстер означает мастер, учитель), Бог-Абсолют – это «бездонный колодец божественного Ничто». Ведь у древних греков Космос появляется из Хаоса – бездны, зияющей дыры, праосновы бытия. Бог во всем, и это осознает человек, или, как он говорит, «внутренний человек», то есть человеческая душа. «В моей душе есть сила, воспринимающая Бога. Ничто не близко мне так, как Бог. Бог мне ближе, чем я сам себе», - пишет он. По Экхарту, душа не сотворена, она единосущна Богу, человеческая душа и божественная тождественны: «Божья глубина – моя глубина». Основа души, как бы мы теперь сказали, подсознательное, - «одно глубокое молчание». Человек судит о Боге как о личности по себе, но по глубокому убеждению Экхарта, Бог безличен, он везде, поэтому вернее будет сказать не «Бог и сотворенный мир», а «мир как носитель божественности». Из этого положения логически вытекали другие: слияние с безличным Богом – это освобождение от собственной личности и всего индивидуального; если Бог везде, и он безличен, то нет необходимости обращаться к нему с молитвой. Это противоречило ортодоксальным установкам церкви, ее культовой практике и вообще устраняло церковь как внешний формальный и даже насильственный институт.
Мистический пантеизм Майстера Экхарта не отрицал важности человеческого разума, путь к пониманию бесконечности и непостижимости Божества идет не от невежества, а от знания.
Яркий представитель поздней схоластики У. Оккам выдвинул принцип, получивший название «бритвы Оккама»: «не следует умножать сущности сверх необходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Оккам говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того, чтобы спрашивать: что это такое? – следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциональному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное.
Оккамовский подход составляет эпилог средневековой схоластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изучения природы на путях рациональных и экспериментальных. У. Оккаму так же принадлежит приоритет теоретической защиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицом властных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения.
В общий контекст развития средневековой философии Европы органически вписывается арабская философия. В результате многовекового арабского владычества на Пиренейском полуострове Испания - под эгидой Арабского халифата - становится ведущим европейским центром философии, науки и искусства.
Арабская философия, вобравшая в себя достижения древней культуры Индии, Китая, Ирана, Палестины, Древней Греции оказала заметное влияние на европейскую мысль Средневековья. При этом важное значение для формирования европейской схоластики имело творчество не только выдающихся представителей арабской мысли на Западе, и прежде всего Кордовской школы, но и Востока – Багдадской и Бухарской школ.
Подводя итог анализу средневековой философии, можно выделить узловые пункты ее развития и ее характерные особенности.
Спецификой этой философии является то, что она реализуется в культуре на этапе перехода от языческой политеистической религии к монотеистической. Средневековому философствованию свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – боговдохновенное произведение (Слово, Завет Бога) - является отправным пунктом, мерой оценки любых философских теорий. Концепция единобожия, единственного всеопределяющего божественного начала утверждала идею о единой сущности мира.
Одной из центральных проблем средневековья становится спор об универсалиях, о сущности общих понятий. По мнению номиналистов, объективно существуют лишь отдельные предметы и явления с их индивидуальными свойствами, общие же понятия представляют собой результат абстрагирующей деятельности мышления. Если бы не было реально существующих предметов и явлений, учили номиналисты, то не было бы и общих понятий, в которых мышление человека отражает наиболее общие черты, специфичные для тех или иных предметов и явлений.
В противовес номиналистам реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально и независимо от сознания. Вслед за Платоном реалисты утверждали, что общие понятия существуют независимо от отдельных индивидуальных вещей материального мира, независимо от человека. Предметы природы, по их мнению, вторичны, представляют собой лишь формы проявления общих понятий.
Схоластическая средневековая философия именно благодаря тому, что она берет на себя роль «служанки теологии», вырабатывает чрезвычайно утонченные методы обоснования и доказательства, которые способствуют становлению диалектики и логики, развитию самой методики обоснования знаний. Это проявление возможностей мышления реализовать свои потенции даже в жестко ограниченных религиозных рамках.
Философии Средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного алчущего знаний ученика.
Дидактизм, учительство предполагали предельную искренность в отношениях учителя и ученика. Это вместе с психологической самоуглубленностью порождает новый философский жанр - назидательной исповеди. В таких сочинениях, носящих «утешительный», «душеспасительный» характер, впервые были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и зачастую подняты серьезнейшие вопросы этики, онтологии, гносеологии. Примером могут служить «Исповедь» Августина Блаженного, «Утешение философией» Боэция, «История моих бедствий» Пьера Абеляра.
В целом философия Средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир представлялся постижимым, историчным (имеющим начало от сотворения мира и конец в виде страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате природа, история в отдельных проявлениях постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, было и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в известном симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Поскольку «истинная философия» – это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества христианства в космическом масштабе.
Исходя из вышесказанного, вряд ли можно согласиться с нередко встречающейся точкой зрения, согласно которой средневековье – это века мрака, темные страницы европейской истории, обрушенный мост между античностью и Возрождением. В какие бы противоречия ни впадала средневековая мысль, ее достижения велики, какие бы мистические картины ни рисовали одни средневековые ученые-монахи, другие подчеркивали разумность человеческой природы и логосность (осмысленность) поступательности движения человеческого разума к Истине, Добру и Красоте и на этой основе к совершенствованию человека.
Так, прочно вошел в историю европейской философии и медицины Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) – философ и врач, астроном и поэт, зоолог и музыкант. Еще до конца XII в. ряд произведений этого гениального таджика был переведен на латинский язык. Данте упоминает о нем как об одном из великих мыслителей.
Отвергая Бога-творца, Авиценна сохраняет его в качестве «первого двигателя». Он убежден в познаваемости мира. В своих философских произведениях Авиценна указывал на большое значение изучения природы и подчеркивал принцип единства логического мышления и опыта, разума и эксперимента. Придерживаясь теории «двойственной истины», он признавал возможность самостоятельного и раздельного существования религии и философии, основанной на достижении разума и опыта.
Существенно повлиял на европейскую философию и Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196), представитель Кордовской школы. Взгляды его во многом совпадали со взглядами Авиценны: он также исходит из вечности мира, хотя и ограничивает его в пространстве. В основу всех знаний Аверроэс положил ощущения. Цель познания - открыть вещи как они существуют. Он ввел разграничение в правах между религиозной верой и научным знанием, послужившее основой для формирования теории двойственной истины, которая сыграла прогрессивную роль в истории мысли, очерчивая санкционированное поле для добывания научного знания. Эта теория несла в себе и значительный гуманистический заряд, создавая возможность личностного самоопределения человека в мире веры и знания.
Какие ценности античного мировоззрения становятся предметом критики в христианской религии и теологии?
Какой принцип становится системообразующим для христианского мировоззрения?
В чем суть креационизма и концепции откровения?
В чем суть принципа супранатурализма и концепции провиденциализма?
В чем заключается философское значение Библии и святоотеческой литературы (патристики)?
Как решали вопрос о соотношении знания и веры Августин Блаженный и Фома Аквинский?
Почему именно в христианской философии состоялось открытие личности?
Постановкой каких проблем определяется периодизация средневековой философии?
В чем суть спора об универсалиях?
Почему вопрос об отношении веры и разума стал центральным для средневековой схоластической философии?
Проблема нравственных принципов в философии средневековья.
В чем смысл истории согласно христианской философии?
Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.
Августин. О граде Божьем. М., 1995.
Антология мировой философии. Т. 1, 2. М., 1969.
Бонавентура Д. О возвращении наук к теологии. Путеводитель души к Богу. // Вопросы философии. 1993. №8.
Боэций. Утешение философией. М., 1990.
Фома Аквинский. Сумма теологии I-II. // Вопросы философии. 1997. № 3.
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.
История философии: Запад – Россия – Восток. Кн.I. М., 2000.
Коплстон Ф. История средневековой философии. М., 1997.
Майоров Г. Г. Средневековая философия. М., 1982.
Перевезенцев С. В. Практикум по истории Западноевропейской философии. М., 1997.
Рассел Б. История западной философии. М., 1993. Т.1.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб, 1994. Т.2.
Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.
Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1993.
Возрождение – это эпоха величайшего культурного переворота, который пережило человечество. Иначе ее называют Ренессансом, и она охватывает период с XIV по XVI века.
На фоне распада феодальных отношений в Европе создается блестящая культура, развиваются и укрепляются города-республики в Италии, следуют великие географические открытия. Это эпоха формирования национальных государств, эпоха религиозных войн и конфликтов, начала опытного естествознания, положившего основу науке Нового времени. Для нее характерны грандиозные научно-технические открытия и изобретения. Познавательные горизонты человека неизмеримо расширились, изменились его прежние представления о Земле и о жизни на ней. Все это послужило причиной коренного изменения мировоззрения средневекового человека и повлияло на все сферы его жизни. Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм (антропос от греч. человек). Человек в этой философии – в центре мира, в отличие от средневековой – теоцентрической (теос – Бог) и античной – космоцентрической философии. Эта эпоха положила начало светской культуре, светскому образованию, светскому знанию, опытной науке. Возрождение – рождение интереса к античной философии, культуре. Именно в ней люди начинают видеть образец современности. Рассмотрим более подробно основания этих перемен.
Быстрый экономический рост Европы с XIII века, повсеместное развитие денежного хозяйства, возрастающая потребность в расширении торговли заставляют средневекового человека искать морские пути сообщения с Востоком (с которым средневековое общество познакомилось ранее благодаря крестовым походам). Для этих целей португальцы совершают плавания вдоль берегов Африки, начиная с открытия Канарских островов в 1335 г., продвигаясь до экватора в 1471 г. и достигая Индии в 1498 г. Колумб открывает новый материк в 1492 г., Бальбоа в 1513 г. находит сухопутный переход к Тихому океану. Человек открывает для себя новый мир – источник рефлексии и переосмысления собственных ценностей, что находит выражение в изменении его отношения к церковным догматам (Реформация), к природе (опыт, эксперимент), культуре прошлого (Гуманизм), к самому себе, своей роли в обществе (социальные утопии).