Завоевания Александра Великого (334-323 гг. до н. э.) привели к созданию великой империи, что сопровождалось радикальными переменами в греческом духовном и политическом мире. Наиболее важным было крушение полиса, города-государства, который был экономическим, политическим и духовным оплотом грека. Завершилась классическая эпоха греческой истории и греческой философии. Фундаментальная ценность духовной жизни классической Греции – полис как идеальная форма современного государства, разрушалась на глазах, формировались новые духовные ценности.
Эллинистические монархии, возникшие на обломках империи Александра Великого, породили понятие «подданный» вместо прежнего классического «гражданин».
Новое окружение правителей не требовало «гражданских добродетелей», но требовало специальной выучки и технических навыков управления от чиновников.
В 147 г. до н. э. Греция потеряла свободу, став римской провинцией. Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, нашла свое убежище в «космополитизме», объявив отечеством весь мир, включив в него не только людей, но и богов. Тождество человека и гражданина было нарушено. Надо было искать новую реальность и ее нашли в «индивиде».
Старая классическая этика исходила из тождества человека и гражданина и была подчинена политике. Эллинистическая этика понимает человека как такового, как «индивида», некую автономную единицу. Эллинская культура переросла в эллинистическую, впитав в себя культуру завоеванных народов, что неизбежно сопровождалось утверждением равенства народов империи.
В новых экономических и социально-политических условиях интерес к философскому мышлению резко падает. Приходит период мистики, скептизма, агностицизма.
Среди первых философских школ надо назвать киников, символом которых был Диоген Синопский, старший современник Александра Великого.
Диоген создал новый идеал жизни необычайной суровости, который на столетия принимался как образец. Свою программу Диоген выразил в одной фразе: «Ищу человека», которую он повторял, бродя с фонарем в руках среди толпы и среди белого дня. Свою задачу Диоген видел в том, чтобы доказать, что человек всегда в своем распоряжении имеет все, чтобы быть счастливым, если он понимает требования своей натуры.
Диоген доказывал бесполезность математики, физики, астрономии, музыки, философии. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека – это животные. Образ жизни вне цивилизованного комфорта – бочка, где он жил. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей.
Метод и путь, ведущий к свободе, Диоген обозначил понятиями «аскеза», «усилие», «тяжкий труд». Тренировка души и тела до готовности противостоять невзгодам стихии, умение господствовать над похотями, более того, презрение к наслаждениям – вот фундаментальные ценности киников, ибо удовольствие не только расслабляет тело и душу, но серьезно угрожает свободе, делая человека рабом своих привязанностей. Диоген осуждал брак в пользу свободного сожительства мужчины и женщины. Киник должен отрицать и государство, ибо его отечество – весь мир.
Апатия, самодостаточность (автаркия) и безразличие ко всему суть идеалы кинической жизни. Диоген называл себя «Собакой» (кине) – отсюда и название школы. Оскорбительное для других, это имя обозначало для него того, кто «торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не дает, и кусает тех, кто отбирает». Идеи Диогена развивал его ученик Кратет, причем жизненная энергия кинизма не иссякла вплоть до IV в. н. э.
Император Юлиан писал, что киническое учение не требует каких-то специальных познаний, но основывается на двух началах: 1) познай самого себя; 2) презрении к суетным домыслам и следовании истине. Для киников дорога к добродетели – это проклинать богов и лаять на людей.
Среди первых школ эллинистической эпохи была школа Эпикура (342-271 гг. до н. э.). В связи с тем, что место для школы было выбрано в саду, вдали от городского шума, она получила название Сад Эпикура, а последователей его учения называли философами Сада. До нас дошло много работ Эпикура: «Правило», «О природе», «Письма», «Об образе жизни», «О конечной цели»...
Философское мышление Эпикура восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Главную роль среди теоретических источников играет атомистическая система Демокрита. Большое место в философии Эпикура занимает этика.
Основное положение «Сада» Эпикура сводятся к следующему: 1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье – это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государство, институты, знатность, богатство и даже Боги, так как человек самодостаточен (автаркичен).
Эпикур принимает деление философии на три части: логику, физику и этику. Логика изучает каноны (правила), согласно которым мы познаем истину; физика – строение реальности, этика – цель человека, счастье и способы его достижения.
Главное в познании мира - ощущения, ибо чувства не ошибаются. В этом смысле ощущения есть посланники истины. Ценность и истинность ощущений гарантируют чувства удовольствия и страдания, которые испытывает человек. Ощущения фиксируются в процессе мышления, причем мнения о вещах бывают иногда истинными, иногда ложными. Верными являются те мнения, которые получают подтверждение в опыте и в сфере очевидного.
Физика Эпикура – это онтология, учение о бытии. Эпикур выступает последователем Демокрита, дополняет и развивает учение об атомах, их движении и свойствах.
Этика Эпикура посвящена человеку и смыслу его жизни.
Материальное - это сущность человека, его специфическое благо, которое как актуально реализованное, делает человека счастливым.
В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов - тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает отрицание бессмертия души. С разложением тела рассеивается и душа, поэтому страх загробной жизни и смерти не обоснован.
Смысл жизни Эпикур видит в наслаждении природой и самим собой. Истинное удовольствие, по Эпикуру, это отсутствие телесного страдания и невозмутимость души.
Эпикур осуждает пьянство, разврат, обжорство, ибо это есть нарушение природы человека. Он признает лишь те удовольствия, которые являются естественными и необходимыми. Ибо они приносят человеку истинную пользу, избавляя тело от страдания, как, например, чувство сытости в ответ на голод; когда, жаждая, мы пьем; изнемогая от усталости – отдыхаем. Философ исключает из них наслаждения любви, полагая ее источником беспокойства.
Душевные недуги человека Эпикур объясняет заблуждением разума. Так, смерть – зло только для тех, кто заблуждается на счет нее. Смерти не надо бояться, так как со смертью тела распыляется сознание и чувственность, от человека не остается ничего, что могло бы страдать. Наконец, смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения не предусмотрено в плане вечности.
Идеи Эпикура в римской философии развивал Тит Лукрецкий Кар (95-55 гг. до н. э.), написавший философскую поэму «О природе вещей», которая является также и ценным художественным произведением той эпохи.
Философия Стои. Ее основателем был Зенон из Кития (336-264 гг. до н. э.), переехавший в Афины, где в 300 г до н. э. арендовал часть дома (Портик), по-гречески Стоя, где и проводил свои лекции. Поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. Наиболее известными учениками и последователями Зенона были Клеанф из Асса и Хрисипп из Сол.
Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон видимо первый провозгласил в своем трактате «О человеческой природе», что основная цель человека «жить согласно с природой, и это же самое, что жить согласно с добродетелью».
Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости», орудием философии и ее основной частью считали логику. Без логики нельзя понять ни физики, ни этики.
В учении о природе стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (Бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.
Понятие Бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением.
Физика стоиков – это первая форма пантеистического материализма. Главный принцип физики: бытие есть только то, что способно действовать и страдать, а таково лишь тело; бытие и тело – одно и то же; телесны добродетели, телесны пороки, благо, истина. Мир и все в мире рождается из уникального материального субстрата, образованного из логоса, способного опредмечиваться в бесконечное множество вещей. Поэтому Логос – нечто вроде семени всех вещей, или семени, в коем много семян. Бог совпадает с Космосом. Быть в Боге, значит, быть заодно с миром, именно потому, что мир и его части – Бог.
Из этого вытекает и этика стои. Цель жизни – достижение счастья, а счастье состоит в том, чтобы следовать природе, быть с ней в согласии. В растениях эта тенденция бессознательна, у животных она проявлена в виде инстинкта, врожденного импульса. У человека этот импульс крайне специфичен и модифицирован вмешательством разума. Жить в соответствии с природой, значит, быть в гармонии с самим собой, присутствовать в бытии со всем, ибо человек - не просто живое существо, но и еще рациональное. Жить по природе - значит актуализировать разумное начало.
Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель, которая означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость, доблесть. Отсюда – истинное благо для человека – только добродетель; истинное зло – только порок. Все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен, никто не раб от природы. Свободен мудрец, владеющий знанием. Раб – невежда, ибо он находится во власти своих заблуждений.
Несчастье – всегда ошибки, заблуждения разума, в основе которого страсти. Мудрец, заботясь о логосе, его чистоте и правильности, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Счастье, следовательно, - это апатия, бесстрастность и бесстрашие.
Этика стоиков предлагает людям аскезу и далекий от какой-либо человеческой симпатии холодный логос. Так мудрец вращается в кругу ближних, будучи отдаленным и отчужденным от них. Он чужой среди своих, ибо не испытывает влюбленности в жизнь: все подчинено Судьбе, року. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: «Спешу к тебе, зачем меня зовешь!».
В римском стоицизме самыми известными были Сенека (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.), Эпиктет (50 – 138 гг.), Марк Аврелий (121-180 гг.).
Одним из направлений эллинистической философии был скептицизм. Основателем считается Пиррон из Элиды (360-270 гг. до н. э.). Принимал участие в походах Александра Великого и собственными глазами видел как рушится то, что казалось вечным. После смерти Александра в 323 г. до н. э. Пиррон вернулся в Элиду, где преподавал до самой смерти. Пиррон не писал трактатов, его лекции записал, систематизировал и пустил в оборот Тимон и они стали достоянием мировой философии.
Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – вот основной его тезис. Диоген Лаэртский писал, что цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами ничего не определяли. Новизна Пиррона состояла в том убеждении, что можно жить искусно и вполне счастливо даже в отсутствии истины и ценностей, по крайней мере, таких, как в прошлом.
Как же Пиррон пришел к такому убеждению? Как можно вывести правило жизни, отказавшись от понимания бытия и истины, предположив, что все суета сует?
Скептицизм дает такой ответ: кто хочет быть счастливым, должен иметь ввиду три вопроса: 1) каковы вещи по природе; 2) каково должно быть наше отношение к ним; 3) каковы они будут и как надо себя вести.
Пиррон полагал, что 1) все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны; 2) значит, нельзя питать к ним ни малейшего доверия, но нужно жить без мнений, ни склоняясь к чему-то, ни отвращаясь от чего-либо, ибо любая вещь «есть не больше, чем не есть», или «есть и не есть», или «не есть, но и не не есть»; 3) при таком положении дел уместна лишь апатия, а еще непоколебимость.
Таким образом, если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. В этом скептики видят высшую степень возможного блаженства. Это новый идеал новой эпохи.
В римской философии самым значительным представителем скептицизма был Энесидем из Кносса (около I в. до н. э.).
Завершением античного периода западной истории стал период средневековья, в котором сформировалась новая культура и новая философия – христианская.
Назовите основные этапы в развитии античной философии.
Каковы причины генезиса Античной философии?
Почему миф и религию относят к духовным истокам философии?
В чем основное содержание Античной философии?
В чем сущность философского метода познания мира?
Какова цель античной философии?
Назовите основных философов досократовской философии?
Как вы понимаете высказывание Протагора «Человек есть мера всех вещей…»?
Назовите основные принципы содержания философии классического периода.
Каковы основные черты эллинистической философии?
Введение в философию. М., 1989. Ч.1.
История философии в кратком изложении. М., 1991.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1.
Рассел Б. История западной философии. В 2-х т., М., 1993.
Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1998.
Чанышев А. Н. Философия Древнего мира. М., 1999.
Мамардашвили М. Лекции по античной философии. М., 1997.
Донских О. А., Кочергин А. Н. Античная философия. М., 1993.
Мень А. История религии. Т.4. М., 1992.
Лосев А. Ф. История античной философии. М., 1998.
Философский энциклопедический словарь. М., 1989.
Средневековая философия – чрезвычайно важный, весьма своеобразный и наиболее продолжительный этап развития мировой философской мысли. Будучи восприемницей античной философии, философия Средних веков существенно от нее отличается, вырабатывает свои собственные оригинальные принципы, подходы, понятийный и терминологический аппарат. Средневековая европейская философия связана прежде всего с христианством, а потому ее истоки восходят к I-II в.в. н. э., в то время как начало периода Средневековья в Западной Европе исторической наукой датируется V веком по Рождеству Христову (падение Западной Римской империи и начало образования на ее руинах варварских государств). Завершается существование средневековой философии в XIV – XV в.в. с появлением философии эпохи Возрождения и Нового времени. В развитии средневековой философской мысли выделяются два основных периода: раннехристианская философия – апологетика, патристика (от лат. pater –»отец») – совокупность учений отцов (или учителей) христианской церкви (II-VII в.в.) – промежуточное и одновременно связующее звено между античной и собственно средневековой схоластической философией (VIII-XV в.в.).
Теоретическими источниками раннехристианской философии явились эллинистическая философия I-II в.в., в первую очередь учение Филона Александрийского (ок. 20 г. до н. э.- ок. 40 г. н. э.), неоплатонизм и стоицизм. Филон, опираясь на представление о Логосе как упорядочивающем начале мира, бытия, Космоса, дает ему теологическую интерпретацию. Логос увязывается с образом Бога – творца, стоящим вне времени и пространства, трансцендентным миру (находящимся за его пределами). В силу своей трансцендентности Бог не может вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. В христианстве это Иисус Христос, принесший себя в жертву за грехи людей во имя их спасения. Логос, отождествленный с Христом, появляется впервые в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово (греч. – Логос) и Слово было у Бога и Слово было Бог (Ин, 1,1); “Слово стало плотью и обитало в нем (Ин, 1,4)”. Таким образом, извечно существовавший Логос – мировой порядок, красота и гармония; закон, приводящий все разнообразие вещей к единству, - воплотился в Иисуса Христа. Однако понятия «Бог» и «Христос» не тождественны. Логос – Бог-Сын воплотился среди людей, чтобы они через него узнали о Боге-Отце – невидимом, трансцендентном. Личностное понимание Бога на основе принципа супранатурализма (лат. super – сверх и natura – природа), впервые предложенное Филоном, явилось существенным продвижением в направлении христианства. Только с Богом–Личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.
Вклад стоицизма в формирование христианского мировоззрения состоит в том, что он представил христианству систему нравственных ценностей. Для стоицизма характерна проповедь аполитизма, пренебрежения к реалиям конкретной социальной жизни, отрицание ценностей предметно-телесного мира и противопоставление его духовному, как более высокой сфере жизненных интересов. По мнению Сенеки, одной из главных целей является создание особого содружества людей, общины праведников, соединяющей в себе мир божественный и мир человеческий. Эти люди, свободные от всевозможных страстей, пороков, настоящие хозяева самих себя, обладающие всеми добродетелями и достигшие этих качеств отношением непротивления и религиозной покорности к провиденциальному устройству мира.
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея единого Бога (монотеизм). Все средневековое мировоззрение теоцентрично. Реальностью, определяющей все происходящее в мире, является не природа, Космос, а сверхъестественное начало – Бог. Именно Оно – абсолютное, вечное, непреходящее придает особый смысл, надмировые ценности, цели, направление мировой истории. Такой способ восприятия и осмысления мира обретает статус главного принципа религиозно-философского теоретизирования – супранатурализма, который конкретизируется более частными принципами, установками: креационизм, сотериологизм, провиденциализм, эсхатологизм и др.
Креационизм (от лат. creatio – создание) библейского учения утверждает, что Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли. Божественное всемогущество каждый миг поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь. Бог как абсолютное творческое начало ни от чего не зависит и является источником всего сущего.
Христианская философия имеет духовно-нравственную направленность, главной целью бытия человека считает спасение его души. Сотериологизм – (от лат. soter – спаситель) – учение, принцип, ориентирующий христианина на спасение души. Само же спасение понимается как процесс соединения человека с Богом в «Божьем царстве». Смысл человеческого существования не в познании и преобразовании природы и общества, а в спасении души, духовном восхождении к Абсолюту.
С сотериологизмом тесно связан принцип богооткровенности или ревеляционализм (от лат. revelatio – откровение), предполагающий существование чего-то таинственного, непостижимого, которое необходимо знать людям для спасения. Содержание откровения бесконечно превосходит возможности естественного познания. Бог передает людям свою тайну, как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии). Христианская апологетика (от греч. apologētikos – защищаю) признает возможность и право интерпретации содержания откровения со стороны церкви, которая рассматривается в качестве единственного и непогрешимого его толкователя. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзгетика – искусство правильного толкования разъяснения положений Ветхого и Нового Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовалась аристотелевская формальная логика.
Важный способ передачи Богом своей тайны – непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение тайны в силу ее самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальному христианству, - привилегия святых или тех, кто на какое-то время достигает состояния святости.
Ревеляционизм предполагает абсолютное доверие к источнику сакрального знания, авторитету, полное подчинение ему, исключающее всякое сомнение. Такой подход обуславливает авторитарный, догматический тип мышления христианских философов.
Христианское мировоззрение по сути своей провиденциально. Мир развивается согласно промыслу Божию, распространяющемуся на весь окружающий мир и придающему природным и общественным процессам целенаправленный характер. Божественный замысел предопределяет мировую историю. Людям остается либо содействовать осуществлению этого плана и, тем самым, работать на спасение либо, противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям.