Остальные «великие обеты» не требуют особых разъяснений:
2) сатья - правдивость; 3) астея - неприсвоение чужого; 4) брахмачарья - соблюдение целомудрия; 5) апариграха - воздержание от суетных привязанностей, т.е. отказ от собственности, развлечений, гурманства и пр. Неукоснительно следовать этим обетам должны были только монахи.
В джайниской философии безоговорочно признается объективное существование внешнего мира. Основу бытия составляют «субстанции» (дравья), проявляемые лишь в форме модусов (парьяя). Шветамбары выделяют пять субстанций: живое (джива), вещество (пудгала), пространство (акаша), условия движения (дхарма) и покоя (адхарма). Дигамбары к числу субстанций относят и время (кала).
Под воздействием времени субстанции непрерывно изменяются, но качественные изменения свойственны лишь живому и веществу. Понятию живого в древних философских трактатах уделяется особое внимание. Считается, что мириады джив, находящихся в зародышевом состоянии, наполняют весь мир. Рано или поздно сила времени втягивает дживы во вселенский процесс эволюции, джива начинает развиваться, совершая поступки и вступая в контакт с веществом - в кармическую связь. Соединение неживой матери с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов различных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, а добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары.
Предметом особой гордости джайнов является теория неодносторонности - анэканта-вада (или сьяд-вада). Анэканта-вада исходит из представления, что всякое высказывание об объекте условно, неполно, относительно и определено точкой зрения субъекта, выделяющего тот или иной аспект исследуемой вещи. Поэтому всякое высказывание истинно только «некоторым образом»; если же посмотреть на предмет с иных позиций, то становится ясным, что данное высказывание «некоторым образом» ложно. Джайны резко выступали против догматических притязаний на исключительную истинность какой-либо точки зрения на внешний мир, утверждая, что сторонники такой позиции упрощают реальность, которая поистине неодностороння.
В период Чуньцю (722 - 481 годы до н.э.) в Китае, особенно в царстве Лу (современная провинция Шаньдун), было много странствующих учителей, преподававших древние книги. Это были в основном потерявшие место государственные чиновники. Именно из этой среды выдвинулся основатель конфуцианства - Конфуций (551 - 479 до н. э.). Его собственное имя - Кун Фу‑цзы (Учитель Кун).
В центре учения конфуцианства – человек, но личность в этике конфуцианства полностью подчинена служению обществу. Основная категория этики - порядок (ли). Порядок выступает как некоторый набор норм общественных отношений, включая также правила внешнего поведения, т. е. этикет.
Порядок наполняется добродетелью (дэ), под которой понимается вежливость, точность на службе и т.д. Добродетель приводит к появлению человечности (жэнь), гуманности, а человечность - основное требование предъявляемое к человеку. «Научится владеть собой и восстановить правила «ли» - вот в чем заключается гуманность», - говорил Конфуций.
Люди, с точки зрения Конфуция, различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Конфуций идеализирует семейные патриархальные отношения и выводит принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника аналогичны отношениям отца и сына.
Дао в концепции Конфуция представлен как моральный закон, который заключается в «преодолении личного и возвращение к правилам «ли»». Человек наделен «небом» определенными этическими качествами и должен их совершенствовать при помощи обучения. «Люди близки друг другу по своей природе, но отличаются друг от друга по своим привычкам». Цель обучения и совершенствования - достижение уровня «благородного мужа». «Не меняются только самые мудрые и самые глупые», - говорил Конфуций.
Учение Конфуция «есть именно учение об управлении людьми, теория для будущих губернаторов». Тот, кто «знает, как осуществлять самосовершенствование, знает, как управлять другими людьми», а тот, кто «знает, как управлять другими людьми, знает, как управлять Поднебесной и государством», - так можно охарактеризовать сущность конфуцианства собственными словами Конфуция.
«Управлять - значит упорядочивать», - считает Конфуций. Как пишет Н. В. Абаев, - «само стремление к упорядочению явлений микро- и макромира, внутренней и внешней реальности отражало ведущую тенденцию человеческой культуры к уменьшению меры энтропии в окружающем мире, общую для всех культурных традиций, но проявившуюся в раннем конфуцианстве вообще и в его культуре психической деятельности в частности в наиболее рельефной, явно выраженной и осознанной, идеологически обоснованной форме».
Основатель даосизма - Лао-цзы (старый учитель). Основные категории даосизма дао (путь) и дэ (сила).
Под дао понимается некий неизменяемый закон мира, лежащий в его основании. «Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как «дао». Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть ускользающее. Ускользающее, то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть возвращающееся», - говорит о дао Лао-цзы.
Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря принципам инь и ян, под их влиянием происходит изменение и развитие всех вещей. Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Дэ понимается как индивидуальная конкретизация вещей, для которых человек ищет имена.
Человек в даосизме рассматривается как часть природы и должен удерживать единство с природой. Поэтому в даосизме постулируется принцип неделания, не применения усилий к природе: «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».
Недеяние или, скорее деятельность на основе меры (у вэй) является не призывом к пассивности, но объяснением единства человека и мира на основе дао.
Китайская мифология в своих существенных чертах сходна с любой мифологией других стран. Вся природа одушевлена. Каждая вещь и любое явление имеет своих демонов. Собрание древнейших китайских мифов содержит «Книга гор и морей», написанная в VII - V вв. до н. э.
Но, одной из специфических черт китайской мифологии, отличающий ее, например, от индийской мифологии, является почитание душ умерших предков. Этот культ предков содействовал возникновению консерватизма мышления в Др. Китае. В ритуальной практике главное место занимало гадание в отличие от индийского жертвоприношения. Гадательная практика использовала магические формулы общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупнорогатого скота или черепашьи панцири. Позже эти формулы были собраны в «Книге перемен». Эта книга входит в список «Классических книг китайской образованности» и содержит первоначальные воззрения на мир, которые, затем, получили развитие во всей китайской философии.
Помимо «Книги перемен» «Классические книги китайской образованности» состоят из: «Книги песен» (сборник древнейшей народной поэзии - образец для всей китайской поэзии), «Книги истории» (собрание официальных документов, описание исторических событий - образец позднейшей официальной письменности), «Книга порядка» (описание политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности), книга «Весны и осени» (хроника государства Лу (VII - V вв. до н. э.) - образец для решения этических и формально-литературных вопросов).
Тексты «Книги перемен» создавались в разное время. Так называемый исходный (или основной) текст возник между XII - VIII вв. до н. э., а тексты комментариев в VIII - VI вв. до н. э. Исходный текст помимо своего происхождения от процедуры гадания является еще и отголоском мифов об элементах «инь» и «ян», которые приобретают здесь понятийную форму (происхождение вселенной в китайской мифологии описывается как рождение из бесформенного мрака двух духов упорядочивших мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь - землей).
Основой исходных текстов являются 64 гексаграммы, т. е. символы, образованные комбинациями шести линий (черт). Изменение положений линий и дало название этой книге. Согласно комментарию: «Вещие линии соответствуют движению мира. Так появляются счастье и несчастье, жалость и позор становятся очевидными. Для комментаторов гексаграммы постепенно начинают выполнять функции 64 категорий в их движении к универсальному единству.
В «Книге перемен» принципы ян и инь приобретают обезличенную понятийно-категориальную форму. Ян определяется как активное, всепроникающее,светлое начало; инь определено как пассивное, ожидающее и темное начало. В тоже время, инь и ян не могут существовать раздельно. Движение инь и ян - это изменение в едином. «Чередование инь и ян называется путем (дао)», и этот «путь проживают все вещи».
Таким образом, «Книга перемен» задает основные категории, которые затем так или иначе трактовались различными китайскими философскими школами.
Историки философии выделяют шесть основных школ раннекитайской философии:
1) школа инь и ян;
2) школа конфуцианцев;
3) школа моистов;
4) школа имен;
5) школа юристов, легистов;
6) школа пути или школа даосов.
Конфуциансто и даосизм совместно с буддизмом образовали в Китае три главных религиозно-философских течения (сань цзяо - три религии). Об общих принципах буддизма говорилось выше, поэтому обратим внимание на конфуцианство и даосизм.
1. Назовите основные характеристики мифологического сознания.
2. Какие причины обусловили возникновение философии?
3. Назовите основные принципы-понятия ведийской религии.
4. Что из себя представляет основная характеристика мира в буддизме?
5. Перескажите буддийское учение о дхармах.
6. Как представлено устройство мира в онтологии джайнизма?
7. Объясните значение категорий «инь» и «ян» в китайской философии.
8. Что понималось под категорией «дао» в конфуцианстве, и какое значение этой категории приписывал даосизм?
Абаев Н. В. Человек и природа в даосизме и буддизме // Общественные науки за рубежом. Сер. 9. Востоковедение и африканистика. М., 1981. № 2. С. 213 - 217.
Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.
Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
Древнекитайская философия. Эпоха хань. М., 1990.
Древнекитайская философия: Собрание текстов в двух томах. М., 1972-1973.
Жоль К. К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. Киев, 1981.
История восточной философии: Учебное пособие. М., 1998.
Источниковедение и историография буддизма. Страны Центральной Азии. Новосибирск, 1986.
Кобзев А. И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.
Лысенко В. Г. «Философия природы» в Индии: атомизм школы вайшешика. М., 1986.
Малявин В. В. Чжуанцы. М., 1985.
Семенцов В. С. Бхагавадгита в традициях и современной научной критике. М., 1985.
Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988.
Греческая античная философия, сформировавшаяся в конце VII-VI вв. до н. э., является уникальным порождением эллинского гения. Греки впервые в мировой истории стремились рационально осмыслить окружающий мир, что сделало возможным рождение науки. Греческие философы разработали систему философских категорий, законов и принципов, которые явились основой западной философии и науки, внесли исключительный вклад в развитие мировой культуры.
В развитии античной философии можно выделить основные этапы.
Первый этап: VI - первая половина V вв. до н. э. – определяется как досократовский, или философия «физиса», натурфилософия. Это период от Фалеса до софистов.
Второй этап: вторая половина V в. до н. э. – конец IV в. до н. э.
Он определяется софистами и заканчивается со смертью Аристотеля в 322 г. до н. э. Этот этап называют классическим, или гуманистическим.
Третий этап – эллинистический: конец IV в. до н. э. – II в. н. э., когда начинается формирование христианской культуры и философии.
В особый – IV этап – выделяют античную римскую философию: I в. до н. э. – V в. н. э., когда главной силой античного мира становился Рим.
Возникновение греческой философии обусловлено целым рядом причин, связанных с духовным, экономическим, социальным и политическим развитием Древней Греции в VIII-VI вв. до н. э.
В это время в Греции наблюдается интенсивное развитие ремесла, торговли, земледелия, что сопровождается социально-экономической трансформацией общества. Интенсивно осуществляется греческая колонизация. Города Греции превращаются в центры ремесленной деятельности, коммерции и интеллектуальной жизни. Формируется новый социальный слой, получивший название интеллигенции. Среди городов особое место занимают Милет и Эфес, которые и становятся центрами развития философии. Сначала в отдалении от центра процветающие колонии создавали свободные институты, достигшие небывалого роста в Афинах.
С образованием греческого полиса, города-государства, сформировалась и греческая рабовладельческая демократия, которая открыла грекам горизонты политического свободомыслия. Государственные цели осуществлялись как собственные цели, благо государства как собственное благо, свобода государства как собственная свобода.
Чтобы понять духовные истоки греческой философии, надо проанализировать формы греческой жизни и прежде всего искусство и религию. Высокое греческое искусство, и собственно миф, пытается достичь в мистической и фантастической форме, т. е. через интуицию и поэтическую фантазию, тех же целей, что и философия.
До возникновения философии мировоззренческая проблематика формировалась в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» (VIII в. до н. э.), в поэмах Гесиода и гномических, нравоучительных поэтов VII-VI вв. до н. э.
В поэмах Гомера ставится проблема отношения мира и человека. У него присутствует стремление понять мотивы и причины действия людей, ответить на вопросы, что является первоосновами мира, какова роль и место человека в универсуме. Гомеровский эпос стремится представить реальность в ее полноте и единстве, хотя и в форме мифа. Боги и люди, небо и земля, война и мир, добро и зло, радость и страдание являются универсальными ценностями и составляют человеческую жизнь.
Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смысле полагать первоосновами мира и называет их Никс, Океанос и Тетис – это праисходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному. Океанос представляет праморе, а Тетис – определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем – водой. При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с Землёй.
Гесиод в поэме «Теогония» прокладывает дорогу для понимания синтеза всех предшествующих философских интуиций. Так как Боги соотносятся с частями универсума и явлениями космоса, теогония выступает и как космогония, как становление космоса из первоначального хаоса.
Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него возникают праисходные формы бытия. С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жизненная сила); с другой – это Эребос (тьма) и Никс (ночь) как определяющая сила. Из них потом возникает Уран (Звездное небо), Этер (Эфир), свет и постепенно остальные божества. Эта поэма проложила дорогу поздней философской космологии, которая будет искать «первый принцип», от которого все произошло.
В поэме «Творения и дни» сформулированы этические нормы, которые затем оказали огромное влияние на формирование философской этики и оформление философской мысли в целом.
У Гесиода и гномических поэтов в форме высшей ценности выступает справедливость. «Приникни ухом к Справедливости и начисто забудешь о злоупотреблениях», - говорит Гесиод. «В Справедливости заключены все прочие добродетели», - утверждает Фокилид. Поэты зафиксировали понятие истинной меры, которое более специфично конституирует греческий дух. «Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посредине, оставаясь посредине, придешь к добродетели», - говорит Феогнид. «Мера – лучшая из вещей», - вот принцип, который провозглашают поэты.
Важнейшим источником, без ссылки на который нельзя понять генезис греческой философии, являлись общественная религия и орфические мистерии.
Верования общественной религии оформлены у Гомера, Гесиода и гномических поэтов: можно сказать, что все, что ни есть - божественно, поскольку все получает объяснение посредством вмешательства Богов. Природные явления ниспосланы божествами: громы и молнии от Зевса с вершины Олимпа, волнения на море - от трезубца Посейдона, солнце – от сияющей колесницы Аполлона и т.д. Но и социальная жизнь людей, участь городов, война и мир представлялись связанными волей Богов, а значит, они осмысленны и необходимы.
Кто же эти Боги? Боги эти есть природные силы, персонифицированные в человеческих идеализированных формах, воплощенные в ярких антропоморфных образах. В силу этого публичные религиозные верования греков реализованы в форме натурализма, а человек, к которому эта религия обращена, призван следовать своей природе, не выходить за ее пределы. Сделать что-то во славу Бога – значит подтвердить свою природу.
Но не всех греков удовлетворяла публичная форма религии, поэтому развивались специфические религиозные верования - мистерии, т. е. обряды посвящения в тайное, сокровенное знание.
Наибольшее влияние на формирование античной философии оказала религия орфиков, основателем которой был древний поэт Орфей. Особенно важной у орфиков является проблема человека и новая интерпретация человеческого существования. Суть в том, что, начиная с Гомера, традиционная концепция полагала человека смертным и со смертью связывала конец его существования. Орфизм провозгласил бессмертие души, поэтому осмысливая человека в соответствии с дуалистической схемой, противополагал душу и тело.