2. Спор о Бытии
Встреча человека в его собственных глубинах с Бытием, своего рода «прыжок» из частного существования во всеобщее Бытие, понимание Бытия как Целого - ведёт нас к сопоставлению идей Тиллиха и Хайдеггера. Известно, что Тиллих провел три семестра в Марбурге, где в это время работал Хайдеггер, но так и не встретился с ним лично. Он знакомится с Рудольфом Отто, сближается приятельски с учеником Хайдеггера Гадамером [4, с. 50]. Гадамер свидетельствует, что хайдеггеринацы не воспринимали всерьёз теологические изыскания Тиллиха тех лет. И Коначева, и Лифинцева будут утверждать, что встреча с идеями Хайдеггера была для Тиллиха решающей. Мне же представляется, что тут - при бесспорном «онтологическом повороте», совершаемом вслед за Хайдеггером - идёт одновременно явная и скрытая полемика с ним.
Бытие не есть нечто. Но для Тиллиха оно не есть и ничто. Напротив, оно активно противостоит небытию. Оно есть сила бытия. Разумеется, Тиллих принимает одно из главных открытий Хайдеггера - различение онтологического и онтического. Представление что бытие дано (как всё, что дано нам предметно, непосредственно) - это, по мнению Хайдеггера, кардинальная ошибка. Тогда незачем и вопрошать о Бытии. Бытие нельзя отождествлять с наличествующим, оно стоит за ним, оно скрывается, открываясь тем, кто готов вопрошать. Бытие - не «что», не существительное, а глагол. Действие, благодаря которому сущее вообще есть. И это действие должно повторяться. Иначе силы небытия возьмут верх. Не этот ли категорический императив «будь» и звучит в экзистенциализме Тиллиха - как ответ на угрозу небытия, на развернувшуюся бездну? У Тиллиха Бытие как глагол - божественный глагол. Бытие - это сила «мочь», усилие быть, динамическая сила, а не статика наличной предметности. Вот то, что берёт у Хайдеггера и развивает творчески Тиллих.
Ну а предмет спора - христианство, которое Ницше называет платонизмом для народа. Как бы ни совершенствовали Тиллих или, к примеру, Семён Франк свои доводы, всё равно они с точки зрения Хайдеггера остаются платониками. Хайдеггер, вводя своё знаменитое различие между онтологическим и онтическим, на самом деле располагает их в одной и той же плоскости. Можно сказать, что подобно тому, как Маркс редуцировал мир человека к социуму, Хайдеггер редуцировал его к Бытию. Есть только Бытие, в поисках которого бредёт человек, находящийся в плену сил наличного, по извилистым лесным тропам, видя иногда просвет Бытия, возвращаясь к истокам, слыша зов Бытия. Бытие прячется, Бытие открывается - при условии нашей открытости ему. Но всё это происходит на горизонтали - при устранении вертикали.
Хайдеггер хотел бы найти место для бога или богов, - но возможно ли найти такое место в действительности, в которой платоновско-христианская двумирность уничтожена и есть только «здешнее»? В здешнем можно «стать собой», услышав зов Бытия, а можно потеряться в безличном Das Man, толпе, «всехности». Да и где гарантия, что зов Бытия содержит в себе истину Бытия, что за него не принят голос фюрера? Критерий утрачивается, когда редуцируется высший, духовно-личностный уровень бытия человека, связанный с надличностным, трансцендентным, с бесконечным и вечным, а не с временным. Ибо в данной исторической ситуации - можно и обмануться. Нужна сила противостоять злому и лживому времени, нужна истина, которая бы - сформулируем по Тиллиху - парадоксальным образом была бы над временем, осуществляясь во времени.
Тиллих отрицания «христианского платонизма» не принимает. Но весь пафос его мысли в том, чтобы предельно сблизить профанное и священное, мирское и религиозное измерения бытия. Два мира есть два полюса, и живое религиозное переживание или, на светском языке, живая духовность есть стремление привнести смыслообразующий духовный импульс в «здешнюю действительность», которая иначе окажется всего лишь оформленной материей, лишённой смысла, то есть безличной вещью. Метафорически можно сказать, что речь идёт об «инкарнации» духа, внедрении его в человеческую экзистенцию, оборачиваясь поступком, любовью, творчеством. Вот абзац из «Мужества быть»: «Мужество Сократа, описанное Платоном, основывалось не на учении о бессмертии души, а на утверждении самого себя в своем сущностном, нерушимом бытии. Он знает, что принадлежит двум порядкам реальности и что один из этих порядков имеет надвременной характер. Мужество Сократа убедительнее, чем любое философское построение, доказало античному миру, что всякий человек принадлежит двум порядкам» [6, с. 118].
Путь Тиллиха - вовсе не одинокий и уникальный. Близок ему католик Г Марсель, с которым он встретился на конференции экзистенциальных психологов в Нью-Йорке. И православный философ Семён Франк, с которым Тиллих тоже встречался. Близость мыслей Тиллиха и Франка кажется мне поразительной, их размышления о Боге идут в русле онтологии. Кажется, сказанное Франком о непосредственном самобытии можно пересказать языком Т иллиха. А различия между мыслителями - это отличия метафизики Всеединства от экзистенциальной диалектики, проблематизирующей отношения человека с бытием. Истина Бытия не дана «изначально», а открывается в ситуации кризиса, в приближении к границе, пределу. В этой ситуации и происходит подлинное рождение человека «в духе», становление духовно-экзистенциального Я, как единства духа и экзистенции. Духовность без соответствующего экзистенциального опыта, без переживания муки рождения в себе того, что больше эмпирического эго - для Тиллиха неприемлема. Ему нужна не теоретическая пассивно-созерцательная духовность, а дух, участвующий в бытии, бытийствующий дух, который не позволяет разойтись двум сферам, мирской и духовной. «Я, отсеченное от соучастия в мире,- это пустой сосуд, чистая возможность» [6, с. 107],- говорит Тиллих в «Мужестве быть». Но и участвовать - даже с самыми благими намерениями - ещё не значит подлинно, бытийно участвовать. Важно наполнение этого «сосуда», духовные смыслы, исходящие не из непосредственно здешнего, мирского порядка вещей. В связи с этим важно то, что Тиллих говорит об онтологическом разуме: «Мы можем провести разграничение между онтологическим и техническим понятиями разума ... онтологическому понятию разума всегда сопутствует (иногда и замещая его) понятие техническое. Разум сводится к способности “рассуждать”» [8, с. 80]. Автор этих строк предпочитает называть «онтологический разум», мыслящий из самого бытия - разумом экзистенциальным. «Экзистенциальный разум» немыслим вне личности мыслящего, вне его конкретного участия в бытии, вне его радостей, страданий и смерти. Но этот разум не остается всего лишь разумом индивида, он мыслит как бы из всего Бытия как Целого. Человечество в процессе своего развития ещё не пришло к такой всеобщности экзистенциального опыта и экзистенциального мышления. Но и на уровне индивида экзистенциальное мышление, способность искать и находить истину своего бытия, проявлять мужество быть, идти в своём существовании к осуществлению своей интуитивно постигаемой и сознательно полагаемой бытийной сущности - проблематично. Оно требует от личности слишком многого - особенно в сегодняшней крайне неблагоприятной ситуации. А задача формования такой личности - не решается посредством образования. Экзистенциальный разум - возникает в моменты выхождения человека за границы своей маленькой частной жизни, в моменты трансцендирования и причастности к тому, что неизмеримо больше него самого.
тиллих бог бытие концепция
Список использованной литературы
1. Делёз Ж. Переговоры. 1972-1990.- Спб.: Наука, 2004.- 235 с.
2. Коначева С. А. Бытие. Священное. Бог. Хайдеггер и философская теология XX века.- М.: РГГУ, 2010.- 352 с.
3. Лифинцева Т. П. В поисках бытия. Онтология Пауля Тиллиха // Философские науки.- М., 2009.- № 7.- С. 53-71.
4. Пименов С. С. Доктор Пауль Тиллих. О традиции, новизне и богословском усилии.- М.: ПСТГУ, 2013.- 424 с.
5. Тиллих П. Избранное. Потрясение оснований.- М., СПб: Центр гуманитарных инициатив, 2015.- 352 с.
6. Тиллих П. Избранное: Теология культуры.- М.: Юрист, 1995.- 479 с.
7. Тиллих П. Любовь, сила и справедливость. Онтологический анализ и применение к этике.- М., СПб: Центр гуманитарных инициатив, 2015.- 128 с.
8. Тиллих П. Систематическая теология. Том I.- М., СПб: Университетская книга, 2000.- 463 с.
References
1. Delez Zh. (2004). Peregovory. 1972-1990 [Negotiations. 1972-1990], Sankt-
2. Konacheva S.A. (2010). Bytie. Sviashchennoe. Bog. Khaidegger i filosofskaia teologiia XX veka [Being. Sacral. God. Heidegger and philosophic theology], Moskva, RGGU, 352 p.
3. Lifintceva T.P. (2009). V poiskax bytiya. Ontologiya Paulya Tillikha [In search for being. The ontology of Paul Tillich]. Filosofskie nauki [Russian Journal of Philosophical Sciences] №7, Moskva, pp. 53-71
4. Pimenov S.S. (2013). Doktor Paul Tillikh. O traditcii, novizne i bogoslovskom usilii [Doctor Paul Tillich. On tradition, novelty and theological effort], Moskva, PSTGU, 424 p.
5. Tillikh P. (2015). Izbrannoe. Potriasenie osnovanii [Selected works. The shaking of the foundations], Moskva, Sankt-Peterburg, Tcentr gumanitarnykh initciativ, 352 p.
6. Tillikh P. (1995). Izbrannoe: Teologiia kultury [Selected works: theology of culture], Moskva, Jurist, 479 p.
7. Tillikh P. (2015). Liubov, sila i spravedlivost. Ontologicheskii analiz i primenenie k etike [Love, power and justice. Ontological analyses and ethical applications], Moskva, Sankt-Peterburg, Centr gumanitarnyh iniciativ, 128 p.
8. Tillikh P. (2000). Sistematicheskaia teologiia. T. I [Systematic theology. Volume 1], Moskva, Sankt-Peterburg, Universitetskaya kniga, 463 p.