Слово philosophia у Исократа имеет несколько аспектов содержания. Во-первых, оно означает культивирование ума, во-вторых - правильное использование logos 'a, в-третьих - практическую мудрость, в-четвертых - моральное воспитание [36, С. 150]. Очевидно, что здесь доминирует образовательно-воспитательное понимание философии как теории и практики формирования мышления ответственного гражданина. Ответственный гражданин должен был уметь управлять logos 'ом, потому что logos - одно из важнейших орудий власти в условиях коллективного принятия решений. Однако практикование философии, по Исократу, даёт возможность не только установить законы для людей, но и выяснить природу сущего (Бусирис, 22). Вероятно, он считал, что philosophia не ограничивается сферой общественно-политического.
Биография Платона общеизвестна, и поэтому останавливаться на ней я не буду. Как и Исократ, Платон осмыслял себя как философа, а людей, слывших выдающимися интеллектуалами своего времени, в том числе и своих оппонентов, он называл софистами и риторами. Воплощением подлинного мудреца, благочестивого философа, обладающего профетическим даром, для Платона является Сократ [4]. Фигура Сократа многократно противопоставляется сатирическим образам софистов и риторов как лживых имитаторов мудрости. При этом софисты и риторы для Платона по своей сути одинаковы (Софист 268). Они охотятся за неокрепшими юными умами, продают им свою технику создания иллюзий и заблуждений, умело делая вид настоящих мудрецов.
При этом нужно иметь в виду, что софистика никогда не представляла какое-то интеллектуальное движение, основанное на общих принципах. Софистика - это продукт творчества Платона. Как пишет Б. Кассен, софистика - это платонический артефакт, который возник в ходе самоопределения философии [9, С. 7-8]. Понятие риторика также вводит в оборот, скорее всего, сам Платон. Впервые понятие встречается в диалоге Горгий [33]. Во времена Платона термин rhetor выделял очень специальную группу людей - политиков - которые часто держали речь перед народным собранием или в суде [16]. Они не были платными учителями, они были публичными интеллектуалами, лидерами мнений (иногда представителями других полисов) и не испытывали нужды в деньгах. Их задача, говоря по-современному, достичь уговора или соглашения (др. греч. rhetra) между политическими акторами. Склеивая риторикуи софистику («софистическая риторика») Платон, вероятно, пытается сказать, что это две стороны одной медали, и что образовательная практика безнравственных софистов, угождающих низменным страстям, приводит к негативным политическим результатам. Критика полиса неизбежно предполагает критику политического красноречия как основного инструмента осуществления власти в полисе.
социальная легитимация эпистемологический реализм
Кто может знать? Спор о связи добродетели и истины
Есть несколько принципиальных расхождений между проектами Исократа и Платона. Первый вопрос, по которому они расходились во мнениях: как вырастить добродетель (aret з) в гражданине? Второй вопрос: каковы возможности logos 'a и достаточно ли дискурсивного мышления для познания истины?
Aret з - дословно «собранность, слаженность, пригодность» - «это то, в силу чего кто-либо или что-либо является хорошим согласно своей природе» [5, С. 78]. Иначе говоря, это те качества, которые делают некий предмет добротным представителем своего класса предметов. По отношению к гражданам aret з на русский язык принято переводить как «добродетель», на английский как «virtue». Традиционная мораль эллинов, зафиксированная в письменных источниках, выражала зачастую идеалы милитаризованной аристократии (подробнее об этом см.: [19]). Считалось, что aret з - это некий дар, это «природные» свойства благородного по рождению человека.
Архаическая система воспитания возникла в бесписьменном иерархически организованном сообществе, где были цари-базилевсы, аристократы, простолюдины, рабы. Достойным мужем считался воин-аристократ, царь-победитель, герой, который опираясь на физическую силу, волю, и поддержку богов, достигает успеха в агоне: захватывает ресурсы и обретает славу (иногда посмертную). Aret з архаической пайдеи - это храбрость, мужество, сила, мощь, преданность, слава, подчинение высшим силам, плодородие, превосходство, исключительность, процветание, богатство. До демократических полисных революций VIII-VII вв. до н.э. у воинов-аристократов было право слушать на собраниях, но не было права голоса. Поэтому умение публично, убедительно, аргументировано говорить высоко ценилось, но не входило в состав обязательных архаических aret з.
Для архаической пайдеи была характерна стратегия воспитания через копирование высоких образцов. Акцент делался на физическом воспитании и телесных упражнениях, в мусическом воспитании важная роль отводилась эпической поэзии и мифам, раскрытие смысла ключевых понятий (таких как «храбрость» или «мужество») происходило через повторение и уподобление, т.е. был характерен миметический характер научения [12, С. 89-92]. Архаическая пайдейя предполагала частное индивидуальное обучение, которое выражалось в понятии синуссия (ухнпху?б). Синуссия - это совместное существование наставника и ученика: совместность бесед, обсуждений, походов, упражнений, включая сожительство. Она имела отчетливый эротический смысл (пайдерастия). Воспитать воина-аристократа, как считалось, мог только воин-аристократ. А в условиях бесписьменного общества, только в ходе бесед и личным примером в течение длительного промежутка времени. При этом плата за образование не взималась. Воспитание происходило по любви опытного и активного «эрастэса » (?сбуф?т - любящий) к неопытному и активизируемому «эромену » (?сщм?нйпн - возлюбленный). Наставник выбирал понравившегося ему юношу-аристократа и дарил ему свой опыт. Быть избранным для юношей считалось честью (подробнее о социальной роли пайдерастии см.: [18]).
Появление демократических полисов, совпавшее по времени с распространением письменности, сопровождалось воплощением правовых обычаев в письменные законы. Цари лишались привилегии судить и трактовать правовые нормы [21]. В V-IV вв. до н.э. у граждан, по крайней мере в Афинах, возникает возможность свободного публичного пользования logos 'ом. В Элладе появляется большое количество новых религиозных общин, кочующих религиозных экспертов, врачеватлей и учителей. Освоение письменности позволило аристократам открыть для себя новые культурные традиции, литературу, новые идеи, области деятельности. Общественное мнение стало поощрять успехи в духовной деятельности. Право выступать перед собранием, равенство граждан перед законом, коллективные способы принятия решений обнаружили необходимость интеллектуального развития гражданина. В короткий период расцвета полисной демократии, в условиях экономического и политического доминирования Афин, достойным мужем начинает считаться политик, который с помощью ума и слова способен изменить свою жизнь (и жизнь полиса) к лучшему. Диапазон качеств достойного гражданина в демократическом полисе расширяется: к традиционным воинским качествам архаической пайдеи добавляются такие качества как разумность, рассудительность, благочестие, справедливость, усердие, сдержанность. Теперь aret з предлагалось достигать за счет письменного и устного упражнения logos 'а-дискурса, освобождения от предрассудков, освоения новых знаний, самовоспитания и самоконтроля. Физическая развитость гражданина уходит на второй план. Следствиями новой софистической пайдеи, как отмечали ее критики, стали моральная несдержанность или дерзость речей граждан, неуважение к богам и законам. На смену частному и индивидуальному обучению приходит институциональное обучение в группе. Неформальные и эротические отношения между наставником и учеником сменяются формальными и прагматическими (денежный гонорар).
Исократ и Платон по-разному относятся к софистической пайдее. Исократ, хотя и критически относится ко многим её элементам, но в целом принимает её методы. Платон их не приемлет, симпатизируя архаической пайдее.
Исократ считал, что добродетели можно развить с помощью упражнений. Ученикам для обучения необходимы: 1) естественная склонность, дарованная от природы, 2) освоение знаний, которые дают учителя и книги, 3) прикладная методика обучения (Против софистов, 14-18). Исократ побуждал учеников упражняться в развитии письменной аргументированной речи путем написания речей для публичного произнесения, заставлял учеников наблюдать за полисной жизнью, присутствовать на собраниях и т.д., считая, что можно обучиться logos 'у с помощью подражания [24]. Он считал, что его ученики, как будущие философы, должны служить обществу, приносить пользу всему полису. И что формообразующей основой полиса, как впрочем и гражданина, является logos. Исократ говорил, что быть эллином не значит родиться от грека, но скорее значит получить правильное греческое воспитание (Панегирик, 50). Поэтому он считал политическое красноречие основным инструментом полисной жизни, а упражнения в политическом красноречии - основным способом выработки в себе aret з (Против софистов, 21). Исократ критикует софистов за умозрительность и страсть к исследованию вопросов, которые не имеют для настоящего философа никакой ценности. Вопрос о познании сверхчувственного бытия он относит именно к таким.
Платон считает, что добродетели нельзя научить - это дар свыше. Она либо есть у человека от природы, либо ее нет. Философом может стать тот, кто сумел разглядеть и развить в себе божественный дар. Наставник нужен юноше именно для этого - помочь разглядеть внутри себя то, что там было изначально, а потом развить это. Наилучший метод обучения, по Платону, - устные беседы. Именно в ходе продолжительных устных бесед, истинный мудрец и психагог, может направить душу на путь, ведущий к истине. Юноши начинают беременеть мудростью (отсылка к практикам синуссии). Майевтика - это способ помочь юношам родить своё дитя на свет и определить что родилось, заблуждение или истина (Теэтет 148-151). Платон с недоверием относится к письменному слову, он против практики подготовки речей. Он считал, что письменные практики лишают память упражнения, знания попадают в случайные руки и перестают быть элитарными. Платон считает, что дискурсивных знаний не достаточно, они не могут дать истинное знание (epistem з), лишь мнение (doxa). Даже если содержание истинного знания совпадёт с мнением, правильное мнение никогда не будет истиной. Истинные знания нельзя получить дискурсивно, в ходе рассуждения, - чаще всего диалоги Сократа с собеседниками не заканчиваются каким-либо «позитивным» знанием, обнажая, тем самым, их бесплодность, - нельзя получить извне, в готовом виде от другого человека. Их можно получить только в ходе познания истинного бытия. Они получаются интуитивно либо в ходе «припоминания», либо «чистого созерцания» (ноэзис), т.е. без рассуждений, экстрадискурсивно. Ноэзис доступен лишь подлинным мудрецам, избранным божественной мудростью, людям с уникальной душой, обученным, прошедшим обряд посвящения и т.д. «Мудрецам по мнению толпы» истина не доступна. Платон неоднократно в своей прозе проводит антитезу философа и большинства (толпы). Неважно, как считает большинство и какие аргументы оно приводит. Никакие голосования и соглашения большинства не сделают популярное мнение истиной. Только философы, только люди с особой душой, которых совсем немного, могут судить об истинности: имея непосредственный доступ к подлинной реальности (к миру идей), они могут сопоставлять мнения с истиной и выносить свой вердикт.
Платоновский проект философии основан на особом, уникальном статусе фигуры философа, имеющего непосредственный доступ к истине. Это благочестивое существо с особой, разумной душой. Без веры в бессмертную и перерождающуюся разумную сущность философа-аристократа разрушится теория метемпсихоза и теория познания как припоминания и ноэзиса. Окажется бездействующим и диалектический метод Платона. А учение об идеях превратиться в плод фантазии хорошо обученного сноба, претендующего на правильное понимание реальности, или, как выражается Б. Кассен, логологию - дискурс о реальности, перформативно творящий реальность [9, С. 10]. Философ, в силу своей уникальности, должен жить уединенной, созерцательной жизнью, созерцать истинную реальность и заботиться о душе, - жить по истине, а не по законам. Не философ должен служить полису, а скорее наоборот.
Философ должен управлять душами людей, создавать для них правила и законы в соответствии с истиной. Платон изложил свое понимание правовых отношений в тексте Законы. В них он проводит, по сути, три принципа: закон, единоначалие, послушание. Идеалом государства для философа становится абсолютистская политическая диктатура. «Никто никогда не должен оставаться без начальника - пишет Платон (Законы XII 942), - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. (…) Даже в самых опасных обстоятельствах нельзя преследовать врага или отступать иначе как по разъяснению начальников. Словом, пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно».
В итоге, говоря по-современному, Исократ считает, что большинство граждан способно, при правильном подходе, развить в себе добродетель. Сознание большинства по своей природе не имеет принципиальных отличий от сознания аристократического меньшинства. Правильное использование дискурса-logos 'а позволяет гражданам стать более добродетельными, образованными людьми, в том числе и учеными-философами, позволяет создавать законы и познавать природу. Философы, как и другие граждане полиса, обретают социальную субъектность и власть дискурсивно. Они должны служить полису, создавать и перераспределять блага в интересах свободного большинства граждан. Власть и истина, по логике Исократа, производятся большинством дискурсивно, т.е. истинность - это социально зависимая характеристика дискурсивного знания. Платон же выводит истину за пределы logos 'а. Истина, по большому счету, оказывается трансцендентной по отношению к дискурсу и принципам полисной демократии, но имманентной разумной душе и добродетели. Большинство людей, по логике Платона, от природы депривировано в отношении разума и добродетели и, следовательно, оно не обладает социальной субъектностью: их сознание имеет невосполнимый изъян; они могут думать, но не могут знать; не способны к качественному личностному росту, не могут и не должны сами решать свою судьбу и т. д. и т. п.). Власть и истина отправляются лишь аристократами - избранными и добродетельными. Таковы не всегда осознаваемые предпосылки «элитаристской идеологии» Платона. Знать может только философ, который благодаря разумной душе способен познавать реальность - такой, как она есть сама по себе, вне времени, пространства и сознания человека, - и владеть истиной; его естественное право занимать доминирующее положение в социуме, а сама философия должна иметь приоритет в деле создания правовых и этических норм, в деле формирования умов подрастающего поколения, т. е. утверждается особая воспитательная миссия институционализованной философии. Интуиция реализма и культ истины (среди прочих) являются неотъемлемыми атрибутами платоновской метафизики, которая на долгие годы стала для последующих мыслителей образцом философии как таковой.