Коль скоро имеет место опасное обострение противоречия между человком и природной средой, встает вопрос о его разрешении. Одной из основных задач данного сборника и было формулирование способа разрешения противоречия, основанного на гармонизации взаимоотношений человека и природы, определении путей достижения их “гармоничного взаимодействия” (Программа КПСС.- М., 1987, с. 42)” (9, с. 5-6).
Надо сказать, что используемый А.А. Гореловым и его единомышленниками для решения экологической проблемы метод диалектического материализма отрицает реальное существование умопостигаемого, то есть трансцендентального существования идеи блага, или вечной части души, трансцендентальных идей и т.п. Этот метод отличается, как известно, и отсутствием духовной традиции, существование которой он сам же и отрицает исходя из максимы своего мышления. Но если мы отрицаем древнейшую философскую традицию, в рамках которой работали почти все классики мировой философии, то как же возможно не только разрешение и снятие противоречия, но и само его точное выявление и исследование? Между тем, как заметил великолепный советский философ Мераб Мамардашвили в статье “Дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно …” (10, с. 126-142): “Мы якобы умеем пользоваться плодами позитивного знания, но совершенно не ведаем правил, по которым оно добывается. А правила коренятся в глубокой духовной традиции, в частности, в традиции отвлеченного мышления” (там же, с. 141).
Поскольку мы еще не рассмотрели моей концепции метода философии, то остановимся пока при рассмотрении сущности противоречий между человеком и природной средой на возможностях кантовского метода философии, то есть на возможностях глубокой традиции отвлеченного мышления, выраженной в его произведениях. Этих возможностей, как мне представляется, уже достаточно, чтобы увидеть основные слабости и недостатки концепции сущности противоречий между человеком и природной средой А.А. Горелова и его единомышленников.
С точки зрения эмпирического сознания пространство-время противоречий между человеком и природной средой ограничивается, видимо, биосферой человека, то есть антропосферой, и существует около 150 лет. То есть, как мне представляется, это противоречие стало проявляться в середине Х1Х века в эпоху индустриализации и не охватывает, по крайней мере пока, всю планету Земля в целом, то есть и ее глубоких внутренних слоев и частей и ее взаимодействий с другими космическими телами и явлениями.
Далее обратимся к точке зрения чистого созерцания. Здесь мы не будем пока рассматривать количества, качества и модальностей противоречий между человеком и другими частями антропосферы, так как противоречия касаются сферы отношений и в этой сферы их следует для начала выявить, определить. Выявляя их, для начала отметим, что с точки зрения чистого созерцания противоречие между вещами существует если к одному и тому же предмету эти вещи (то есть два и более двух высказываний, двое и более двух людей, две и более двух частей какой-то вещи и т.д.) относятся по разному.
Далее, обращаясь к точке зрения чистого рассудка, мы не будем выяснять здесь содержание всех двенадцати понятий чистого рассудка, касающегося противоречий между человеком и другими частями антропосферы, а отметим лишь, что с точки зрения чистого рассудка противоречие между вещами существует если с одним и тем же предметом эти вещи общаются (взаимодействуют) по разному. То есть, например, если общение одной вещи с определенным предметом противоречит общению с этим же предметом другой вещи, или других вещей.
Следовательно, согласно таблице категорий чистого рассудка И. Канта, причиной, или причинами противоречивого общения двух и более двух вещей с одним и тем же предметом может, или могут быть: 1) то, что общающиеся стороны по разному присущи друг другу; 2) то, что общающиеся стороны по разному существуют самостоятельно; 3) то, что общающиеся стороны имеют разные причины общения; 4) то, что общающиеся стороны по разному зависят друг от друга.
Теперь обратимся к концепции А.А. Горелова и его единомышленников о сущности противоречия “между человеком и природной средой”. Начнем с того, что здесь нет исходного для кантовского метода философии положения о пространстве-времени данного противоречия. Следовательно исследуемый предмет выражен не ясно и не точно, что не может не сказаться на дальнейшем ходе его исследований. Далее, как мне представляется, в этой концепции неполно и неточно, то есть, по сути, ошибочно определяется тот предмет, к которому человек и другие части антропосферы относятся по разному. С которым человек и другие части антропосферы общаются по разному в силу названных четырех причин.
А.А. Горелов полагает, что “главным фактором здесь выступает природопреобразовательная деятельность человека”, обусловленная стремлением “получить как можно большую “дань” с природы”. Между тем, как известно, этой деятельностью человек занимался с глубокой древности, и она не вызывала противоречий с природной средой. Следовательно не сама по себе эта деятельность является предметом противоречия, а ее необдуманность, непредусмотрительность человека, занимающегося этой деятельностью во времена, когда и где человек обладает силой, сравнимой с геологической.
Следовательно разрешение и снятие этого противоречия связано с обдуманностью, предусмотрительностью природопреобразовательной деятельности современного человека. Однако природопреобразовательной деятельностью, как мне представляется, предмет противоречия далеко не исчерпывается. Основной предмет, с которым человек и другие части антропосферы общаются по разному, возникает как раз в результате природопреобразовательной деятельности. То есть я имею в виду возникновение и сохранение так называемой второй пироды, то есть искусственных вещей, искусственной окружающей человека среды, которую человек создает, технологически осваивая фундаментальные взаимодействия природы ради увеличения и улучшения комфортности и безопасности своей жизни.
Человек любит заводы и фабрики, электростанции и машины, дома и мощеные дороги, ракеты и ружья, мебель и одежду, посуду и украшения, приступил к клонированию и созданию генетически модифицированных продуктов и т.д. и т.п. А природная среда человека, другие части антропосферы сплошь и рядом общаются с искусственными вещами, служащими человеку, равнодушно, а часто и с ненавистью.
Следовательно, для разрешения этого противоречия, и, тем более, для его снятия, мы должны как бы ставить себя на место других частей атропосферы, общающихся с нашей искусственной средой, представлять себя живущими во времени этих частей антропосферы, а эти части ставить как бы на свое место, видеть в своем времени и создавать и сохранять такую искусственную среду, которая как бы нравилась другим частям антропосферы, или к которой они, по крайней мере, были бы безразличны. То есть такую искусственную среду, с которой они общались бы если и не с пользой для себя, то, по крайней мере, и без вреда для себя. Примером для такого рода разрешения и снятия противоречия в настоящее время являются, как мне представляется, внутренние среды различных искусственных антропосфер, то есть всевозможных скафандров, подводных лодок, пилотируемых космических кораблей и станций и т. п.
Подход к разрешению и снятию противоречий может быть различным в зависимости от направленности силы воли. Этого положения нет в концепции метода философии И. Канта, хотя он и предполагал возможность существования какого-то общего корня чувственного и рассудочного сознания. А направленность силы воли, как мне представляется, зависит от мировоззрения человека, от его религиозных убеждений.
антропосфера земной человек биогеосфера
Список литературы
1. Давыдова Г.А. Необходимость обращения к истории культуры. // Экологическая проблема и пути ее решения (философские вопросы гармонизации взаимоотношений человека и природы).- М., 1987. 8-16 с.
2. Стульгинский С.В. Космические легенды Востока.- Ростов н/Д, 1992 320 с.
3. Кнорре Е.Б. Биосфера и мировые культуры - экологический аспект. // Экологическая проблема и пути ее решения (философские вопросы гармонизации взаимоотношений человека и природы). - М.. 1987.- с. 45-50.
4. Городинская В.С. Живое-живому.- М., 1988.- 160 с.
5. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Преджизнь, жизнь, мысль, сверхжизнь.- М., 1987.