характер общности. Вместе с тем понимание идеи, приобретает определенную
косность (застылость). Видимо, в этот период проявляется ранее подавленное
влияние элейской школы (о чем можно судить не только по названию диалога, но
и по его содержанию). Характерным для этого периода является объединение
теории "идей" с пифагорейской мистикой чисел. Это между прочим, связано и с
укреплением личных связей с пифагорейцами, установившихся во время
путешествия Платона в Сиракузы.
В трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы
прежних идеалистических философских учений \ Диоген Лаэртский тоже
подчеркивает "неподлинность" философии Платона, ссылаясь на Алкима. \.
Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более
высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона
проявлялся лишь "в намеках" и во многом имел интуитивный характер. Платон же
создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными
принципами.
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими
чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира
идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального
мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть
подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти
свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в
ранг единственного предмета подлинно истинного познания.
Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В.
И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной
абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет,
например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи
стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и
неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является
переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает
как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование
от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от
реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по
отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне
материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий),
материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма
Платона (и рационального объективного идеализма вообще).
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е.
материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся
бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно
воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.
Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи
(подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей
(небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является
важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые
предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные
образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного
характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и
вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего
периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.
Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации
идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему
объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра.
Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что
совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше
других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной
действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее
подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго
периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".
Возвратимся, однако, к Платоновому понятию кажущегося, производного
бытия, которым является реальный, чувственно воспринимаемый мир. В нем, как
уже говорилось, существует возникновение и гибель, единое и многое,
развитие. Диалектика этого мира определена вечным конфликтом бытия и
небытия, идеи и материи. Это мир, в котором нет ничего (вечного), ибо все
течет (изменяется, развивается, возникает и гибнет). В этом случае явно
прослеживается влияние воззрений Гераклита.
В диалоге "Парменид", знаменующем начало третьего периода творчества
Платона, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который
происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение
и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм
Платона, в котором заключалась вершина его рационализма. В последующих
трудах проявляется все большее влияние пифагорейской философии, усиливающей
его мистицизм и иррационализм.
Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах
теории познания. Она изложена, в частности, в диалогах "Федр" и "Менон".
Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное
познание, предметом которого является материальный мир, выступает как
вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся
бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее
познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание
разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.
Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то
время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в
царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе
удается отстраниться от телесности.
В диалоге "Менон" теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере
разговора Сократа с неким юношей. Последний, хотя никогда не изучал
математику и не имел никакого образования, правильно выбранными вопросами
был подведен к самостоятельному формированию теоремы Пифагора. Из этого
Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с
идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом
случае - это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории
воспоминания Платон производит и определенную иерархизацию души, о чем еще
будет сказано.
Критике материалистических и сенсуалистских решений проблем познания
посвящен диалог Платона "Теэтет".
Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его
понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она- не возникает одновременно с
телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из
трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем
идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть -
влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души
преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо
на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей
и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе
воспоминания. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего
поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая
за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или
способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина,
добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением
или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или
человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или
другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или
земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном" .
Последовательным идеализмом отличались и космологические представления
Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Свои взгляды по
этому вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на последний
период его творчества. Космос "только один", он не вечен, ибо был сотворен.
Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля,
окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся па седьмой
отдаленной сфере. Небесные тела Платон считает одушевленными существами,
богами. И движение небесных планет вызвано именно их душами. Создатель,
которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и
последовательность.
Создание мира Платон видит следующим образом: "...пожелавши, чтобы все
было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо
всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но о нестройном и
беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что
второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно
издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы
прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по
природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть
прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как
целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим
рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил
Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее к по природе своей
наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что
наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он
поистине с помощью божественного провидения".
Вопросам упорядочения общества Платон посвящает два обширных
произведения: "Закон" ("Политея"), приходящийся на центральный период его
творчества, и "Законы" ("Номой"), .написанные в третьем периоде.
Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не
может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не
стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается
исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального
государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим
следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство
возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются
правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже
безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники,
которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия
соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше.
У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью
души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев
преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть
управляемыми, умеренными.
Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных
добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов,
храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа.
Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но
является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует
существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые
государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе
приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное
государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит
аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая
монархия).
К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию,
которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе
всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на
добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее
соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно
ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей,
опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой,
чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются
демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и
тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла
диктатуру, направленную против аристократии.
В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план
выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.
Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее
основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для
отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к
справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и
почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях
занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности
стоит весьма близко к идее добра и красоты.
Социальной функции и общественному призванию идеального государства
соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена
прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает
гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является
обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который
позволен в области искусства идеальным государством). Вся система
завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это
тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же,
кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также
философию, и в частности "диалектику".
Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием
материальному миру, т. е. неподлинному бытию. А так как чувственно
воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него
лишь подражание подражанию. Это по сути презрительное отношение Платона к
искусству логически вытекает из основных принципов его системы объективного
идеализма. Определенную роль здесь сыграл, видимо, и тот факт, что период
расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета
рабовладельческой демократии, которую всей душой ненавидел Платон.
Осознавая силу и действенность искусства, Платон допускал его
существование в идеальном государстве, подчиняя, однако, его социальные
функции государству Искусство должно служить укреплению могущества
государства и развитию религии. Несмотря на свое негативное отношение к
искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная
функция искусства и т.д.), которые объективно способствовали дальнейшему
развитию теории искусства
Хотя последующие годы творчества Платона отличаются тенденцией к
иррационализму и мистицизму, его философия является первой рационально,
логически построенной системой объективного идеализма. При ее оценке следует
иметь в виду мысль Ленина о том, что "умный идеализм ближе к умному
материализму, чем глупый материализм". Богатый категориальный аппарат дал
возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно
существующих диалектических отношений.
Объективные идеалисты в основном ссылаются на те места в учении
Платона, которые направлены против материалистического мышления. В этом
смысле Платон и платонизм играют определенную консервативную роль (стоит
вспомнить конфронтацию peaлизма и номинализма в средневековой философии) С
другой стороны, его диалектика, пусть даже как постижение развития в мире
кажущегося бытия (т.е. в материальном мире), или как диалектика идей,
сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во
многом опору в конфронтации со схоластикой, аристотелевско-атомистическим
видением мира.
МАЛЫЕ СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ
Платон был не единственным учеником Сократа (хотя и был наиболее
оригинальным мыслителем его кружка), который после смерти учителя развивал
философское мышление в его духе. Видным последователем философии Сократа был
и Ксенофонт (ок. 425- 354 до н. э.). Как сообщает Диоген Лаэртский, между
Ксенофонтом и Платоном было определенное соперничество. Оба они написали
труды, относящиеся к личности Сократа. Ксенофонт, который сам не был
оригинальным мыслителем, изображает личность и мысли своего учителя без
собственных переделок, и, видимо, вернее. Это касается как "Воспоминаний о
Сократе", так и "Пира" (диалог с таким же названием написал и Платон).
Ксенофонт провел большую часть своей жизни вне Афин. Он их покинул еще
при жизни Сократа и перешел на службу к персидскому царю Киру, позже
поселился в Спарте.
Согласно Диогену Лаэртскому, он написал более 40 работ. Центральное
место среди них занимают труды, посвященные личности и идейному завещанию
Сократа, затем "Анабасис Кира" и работа, названная "Воспитание Кира". Диоген
Лаэртский отмечает, что он "был также первым философом, кто написал
историческое произведение".
Ксенофонт в отличие от Платона лишь передает идейное завещание Сократа.
Именно в этом состоит его значение для истории философского мышления.
Следует также упомянуть, что он первый, у кого мы встречаем трактат под
названием "Экономиксе", в котором рассматриваются проблемы управления
"рабами и хозяйством".
Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули
Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его
смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ.
И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую
ориентацию. Название этих школ означает скорее определенное "ученическое"
отношение основателей этих школ к самому Сократу. Школы весьма часто
выступали друг против друга и против других учеников Сократа (например,
Платона и Ксенофонта). "Философские" различия были так велики, что, в то
время как мегарская и элидо-эритрейская школы тяготеют к идеализму, у
киников преобладает материалистическая ориентация, у киренаиков весьма четко
проводится атеистическая линия.
Исторически первой сократической школой была мегарская. Ее основателем
был самый старший из учеников Сократа - Евклид из Мегары. Вершина его
творчества приходится примерно на 400 г. до н.э. (он по крайней мере на 80
или на все 100 лет старше, чем известный математик Евклид). Прежде чем стать
учеником Сократа, он находился под влиянием элеатов, в частности Парменида,
поэтому его философия представляет определенный синтез учения элеатов с
этической философией Сократа. Принцип добра в его философии абсолютизирован
и превращен в самостоятельную сущность.
Для обоснования своего идеалистического учения Евклид из Мегары весьма
часто использовал искусство спора. Как правило, он приводил примеры,
предполагающие противоположность его позиции, и на основании того, что они
ведут к противоречиям, доказывал истинность своей посылки.
Подобным образом доказывали свои воззрения и ученики Евклида, из
которых по оригинальности в конструировании "ко спору ведущих" положений
выделялся Евбулид из Милета. Весьма известны были его "парадоксы", названные
Куча (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?) и Лысый
(с выпадением которого волоса человек становится лысым?). Оба парадокса
своеобразно представляют проблему взаимосвязи качества и количества.
Рассуждение Рогатый является вербальным парадоксом (то, что ты не потерял,
то ты имеешь, а так как ты не потерял рога, стало быть, ты их имеешь),
который в такой же плоскости опроверг только Аристотель.
Совсем иным характером отличается другой парадокс, названный Лжец (если