политических свобод и остро критиковали все, что было связано с прежним
устройством общества. Деятели Просвещения весьма тесно были связаны с новой
наукой, в частности естествознанием. Они поставили вопрос о соотношении веры
и разума и в его решении окончательно склонились в сторону разума.
Видную роль, в частности в английском Просвещении, сыграл деизм \
Деизм - воззрение, согласно которому бог признается лишь как первопричина
мира. В дальнейшем же мир развивается по собственным (естественным) законам.
\
[28]. Он был тогдашним выражением религиозного
вольнодумства, более или менее скрытым отрицанием религии как таковой. На
первое место представители английского Просвещения выдвигали свободу
человека и силу человеческого разума.
Исторически первым представителем этой линии является Джон Толанд
(1670-1722). Большую известность приобрела его работа "Христианство без
тайн" (1696), в которой Толанд отвергает теорию двойственности истины
(истины разума и истины веры) и выдвигает разум в качестве единственного
критерия веры. Он провозгласил тезис: то, что противно разуму, не может быть
предметом веры потому, что разум можно убедить лишь в том, что он способен
понять. Эти мысли вызвали большую неприязнь духовенства. В работе "Племя
левитов" он называет духовенство наихудшей язвой человечества. В 1697 г.
именно духовенство принудило его покинуть родную Ирландию и перебраться в
Англию. И здесь он вступает в конфликт с официальными представителями
тогдашнего общества из-за ярко выраженных республиканских взглядов. Его
философские мысли содержатся в работах "Пантеистикон" и "Письма к Серене".
Толанд критикует Спинозу и указывает на определенные слабости его
философии. В частности, он отмечает, что движение у Спинозы является лишь
модусом атрибута распространенности. Сам Толанд в понимании взаимосвязи
движения и материи выходит за рамки материализма XVII столетия, хотя и
остается в пределах механистического материализма. Он подчеркивает, что
движение - неотделимое свойство материи и что покой - не что иное, как
"движение сопротивления".
Наиболее значимой частью творчества Толанда является его критика
религии. Признавая существование "наивысшего существа", понимаемого
деистически, он дает очень острую критику философским попыткам обосновать
религию и теологию.
Другим видным представителем этого направления философской мысли был
Антони Коллинз (1676- 1729). В его работах "Рассуждение о свободе мышления"
и "Исследование человеческой свободы" мы встречаемся с детерминистскими
взглядами. В своих философских суждениях Коллинз, опираясь на сенсуализм
Локка, выводит определенные материалистические заключения. Помимо прочего он
выступает против бессмертия души, ее нематериальности и т. д.
Дэвид Гартли (1704-1757) также принадлежит к числу видных мыслителей
Англии XVIII столетия. Его научная работа связана, в частности, с его
профессией врача, которая во многом повлияла на его философские воззрения. В
упованиях". В ней он соединяет сенсуализм Локка с
механи-стическо-материалистическим учением. Его идеи способствовали
формированию материалистического подхода к пониманию человеческой психики
\ Создал вибрационную теорию ассоциации идей. \.
С исследовательской работой в области естествознания были тесно связаны
философские взгляды Джозефа Пристли (1733-1804), также представителя
английской материалистической философской мысли. В подходе к вопросам теории
познания он испытал влияние сенсуализма Локка, во многом был близок к мыслям
философствующего врача Д. Гартли. В области естествознания особое внимание
уделял физике и химии. Рассуждения Пристли о материи и ее свойствах носят
механистический характер, но являются попыткой очередного философского
обобщения научных фактов, в частности естественнонаучных знаний.
Прогрессивность социальных взглядов Пристли проявилась в его отношении
к Великой французской буржуазной революции. В "Письмах к сэру Эдмунду Барку"
он защищает право на восстание и требует свержения тирании, поэтому в 1794
г. он был вынужден эмигрировать в Америку.
Философское и естественнонаучное мышление Пристли непосредственно
повлияло на формирование воззрений французских материалистов и одновременно
само было во многом ими обусловлено. В частности, понимание Пристли человека
как "существа механического" сыграло значительную роль. Однако Пристли не
преодолел ограниченности деизма. С позиций последнего он полемизировал с
представителями французского механистического материализма XVIII столетия по
поводу их атеистических взглядов.
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
На переломе XVII и XVIII вв. и в ходе XVIII в. в Англии получает
развитие философия морали. Среди ее выдающихся представителей находится, в
частности, Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713). В работе
"Характеристики, люди, нравы, мнения и эпоха" он приходит к такому пониманию
морали, согласно которому в оценке человеческого поведения решающую роль
играет не объективный результат, а субъективное намерение. Он, в частности,
делает упор на форму морального проявления и недооценивает его содержание. В
отличие от представителей сенсуализма, в частности Т. Гоббса и Д. Локка, он
отстаивает идею о неизменности, вечности моральных норм.
Его учение о морали основано на врожденном "моральном чувстве" и не
связано с конкретным общественным развитием. На это естественное, врожденное
"моральное чувство", по Шефтсбери, опирается "истинная религия". Религия,
таким образом, сама предполагает мораль и не заменяет ее. В этом проявляется
деизм Шефтсбери.
Весьма критически по поводу этических воззрений Шефтсбери выступил
Бернард Мандевиль (1670- 1733). В сущности он исходит из естественного
понимания морали и нравственности. Он отвергает врожденное "моральное
чувство", так же как и вечность и неизменность моральных норм. В его понятии
морали нашли отражение социальные взгляды первых представителей "теории
общественного договора" \ Свои идеи он изложил в "Басне о пчелах". \.
В защиту взглядов на мораль Шефтсбери, против критических замечаний Б.
Мандевиля выступил Ф. Хетчесон (1694-1747). Он перенимает ряд идей Мандевиля
и прямо подчиняет мораль религии.
ФИЛОСОФИЯ "ЗДРАВОГО СМЫСЛА"
Если Шефтсбери и Хетчесон выступали с критикой этических воззрений
Локка, то его сенсуалистскую философию в XVIII столетии критиковали
представители так называемой философии здравого смысла.
Ее первым и наиболее ярким представителем был Томас Рид (1710-1796).
"Эссе о душевных способностях", его основной труд, содержит резкую критику
философии Юма.
Рид отмечает связь учений Беркли и Юма с сенсуализмом Локка, и прежде
всего с его учением о первичных и вторичных качествах. В субъективизации
вторичных качеств Рид видит начало пути, завершающегося субъективным
идеализмом и агностицизмом. Он стремится, однако, к преодолению
субъективистских тенденций в философских основаниях сенсуализма. Теорию
познания он основывает не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях,
которые фиксируют в нас "веру" в существование внешнего мира.
Таким образом, учение Рида не преодолевает слабостей сенсуализма Локка,
тем более взглядов Беркли или Юма. Против агностицизма Юма он выдвигает лишь
"веру" в существование внешнего мира, опирающуюся на непосредственные
восприятия. Если, по Д. Локку, мы посредством чувственных восприятии узнаем
о существовании и свойствах внешнего мира, то при помощи непосредственных
восприятия фиксируется лишь "вера" в этот внешний мир.
Воззрениям Рида близки воззрения Джемса Битти (1735-1803) и Джемса
Освальда. Освальд, в частности, соединяет основные принципы философии
"здравого смысла" Рида с усилиями в защиту христианства. В своей наиболее
известной работе "Обращение к "здравому смыслу" для защиты религии" он
развивает взгляды на первичные инстинктивные врожденные истины. К ним
относятся вера во внешний мир и вера в существование бога, которые поэтому
уже не следует обосновывать и доказывать, но следует исходить из них при
развитии философского мышления.
Так называемая философия здравого смысла приходит к открытой
апологетике религии и критическому отношению к материалистическим и
атеистическим концепциям своего времени. При этом одним из главных
критериев, которым пользуется эта философия, является "практическая
полезность". В этом понимании весьма отчетливо проецируется линия английской
послереволюционной буржуазии (речь идет о расширении возможности
экономического развития, а тем самым и о росте прибылей). Поэтому к этой
линии в английской философии близко примыкают позднейший прагматизм и
утилитаризм.
ФРАНЦУЗСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII в.
НАЧАЛО ФОРМИРОВАНИЯ
Если в XVII в. страной наиболее динамичного развития и острых
социальных конфликтов была Англия, то в XVIII в. конфликты и противоречия
начинают проявляться во французской общественной жизни и в 1789 г. приводят
к буржуазной революции.
Предвестниками этой революции являются два идейных течения, образующие
органическое единство, которые характеризуют духовную жизнь Франции XVIII
столетия. Это французский механистический материализм и Просвещение. В
духовной жизни Франции этого периода господствуют материалистически
ориентированный эмпиризм английской философии и философские идеи французских
материалистов.
Французское Просвещение представляет собой широкое и мощное движение,
которое сформировалось во второй четверти XVIII в. Оно не было лишь
политическим или лишь философским явлением, хотя философия, в частности
материалистическая, играла в нем исключительную роль. Просвещение объединило
всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося "третьего
сословия": естествоиспытателей, представителей культурной жизни,
политических деятелей рождающейся буржуазии, юристов и философов и т. д. Оно
было широко ориентировано на критику всего, что было связано с
существовавшим тогда во Франции феодальным устройством общества. Его
сторонники во Франции, как и в Англии, возвышали роль разума по отношению к
вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за
свободу научного и философского мышления, художественного творчества и
гражданских мнений. Органически соединяются в нем как идейное, так и
политическое самосознание нового класса - буржуазии.
Французское Просвещение весьма решительно вело радикальную критику
церкви; эта критика в ряде случаев связана с не менее радикальной критикой
самих принципов религии как таковой. Политическое острие французского
Просвещения направлено прежде всего против французского абсолютизма и всего,
что с ним было связано. Эту критику часто пытались опровергнуть с помощью
концепции идеализированного государства английского типа.
В философской же области Просвещение, преимущественно с
материалистических позиций, выступало против метафизики. ""Выражаясь точно и
прозаически, французское Просвещение XVIII века и в особенности французский
материализм были борьбой не только против существующих политических
учреждений, а вместе с тем против существующей религии и теологии, но и
открытой, ясно выраженной борьбой против метафизики XVII века и против
всякой метафизики...".
Нет сомнения в том, что политика правящих классов тогдашней Франции
давала достаточно поводов для справедливых обвинений. Уже в конце XVII в.
здесь под защитой абсолютизма происходит усиление политического и идейного
влияния церкви (в 1685 г. был, например, упразднен Нантский эдикт,
гарантирующий свободу гугенотам). С началом XVIII в. во Францию приходят
экономические трудности, складывающиеся в результате проигранной войны за
Испанское наследство. Эти трудности правящее сословие разрешает с помощью
абсолютистской королевской власти в ущерб "третьему сословию". Отсюда
развиваются постоянно обостряющиеся конфликты между "привилегированными
сословиями" и "третьим сословием" (нарождающейся буржуазией).
К передовым идеологам французского "третьего сословия" принадлежал и
Пьер Бейль (1647-1706). Во время учебы он познакомился с рядом прогрессивных
идейных течений своего времени. Изучал он и физику Декарта. В начале 80-х
годов из-за принадлежности к гугенотам он был вынужден эмигрировать в
Голландию. Через некоторое время он становится профессором философии в
университете в Роттердаме. Здесь же в 1694 г. он издает свою главную работу
"Исторический и критический словарь". На девять лет позже выходит его
последний большой труд "Ответы на вопросы одного селянина".
В центре интересов Бейля находятся вопросы религии и веры. Он является
горячим сторонником религиозной терпимости. Пишет ряд статей, в которых на
примерах из истории и на основе современного ему положения во Франции
показывает, какой большой вред человечеству приносит религиозная
нетерпимость.
В "Словаре" Бейль собирает информацию о самых различных движениях,
идейных течениях и о деятельности исторических личностей, относящейся к
религиозным вопросам. На основе собранного богатого материала он выдвигает
требование религиозного индифферентизма.
В соответствии со своим убеждением в существовании врожденных
инстинктов и принципов деятельности разума Бейль отстаивает воззрение, что
именно эти врожденные способности человеческого разума могут привести
человека к пониманию истинной морали, независимой от религии.
Точно так же, как он отделяет мораль от религии, он открыто указывает
на несоединимость веры и разума. Он подчеркивает, что если кто-то выбирает
разум, то пусть он занимается философией и исключит из своих интересов
теологию. Это справедливо и наоборот: если кто-то отдает предпочтение вере,
пусть занимается теологией и избегает философии.
Несмотря на все эти бесспорно материалистические тенденции, которые
можно встретить во взглядах Бейля, несмотря на предостережения относительно
религии, он, однако, не приходит к открытому атеизму, а в конце концов
признает преимущество веры над разумом. Наиболее ясно это проявляется в его
взглядах на истинность познания. В реакции как на сенсуалист-скую, так и на
рационалистическую философию Бейль отстаивает взгляд, что ни чувства, ни
разум не могут быть критерием истины. В философии он усматривает весьма
сильное средство, когда следует "нечто затемнить", и весьма слабое, когда
необходимо "нечто осветить".
Бейль прилагает большие усилия к тому, чтобы в отдельных философских
концепциях, и в прежних, и в современных ему, всегда найти слабые места и
неясности. Этим он демонстрирует скептицизм по отношению к силе и
способностям человеческого разума.
Такую же непоследовательность, как в области религии и философии, Бейль
высказывает и в социально-политических вопросах. И хотя он бежит из Франции
под давлением монархического абсолютизма, он утверждает, что наилучшим
государственным устройством является монархия, в условиях которой достигнуто
определенное равновесие между правами суверена и правами народа. Здесь
сказалось влияние компромисса, достигнутого "славной революцией" в Англии.
Несмотря на то что Бейль не пришел к атеизму, его критика религии, так
же как и его скептицизм, повлияла, и во многом, на французское буржуазное
предреволюционное мышление, в частности на наиболее известных представителей
Просвещения.
Гораздо более радикальные взгляды по отношению к религии и к церкви
высказывал Жан Мелье. Большую часть своей жизни он жил в сельской местности,
был священником. Свои идеи, весьма критические и направленные как против
церкви и духовенства, так и против "светских верхов", Мелье не публиковал
при жизни. Уже после его смерти были обнаружены объемные рукописи под
названием "Мое завещание", адресованные прихожанам. В начале "Завещания"
Мелье пишет: "Видел и знал я ошибки, заблуждения, безумие и ничтожество
человеческое. Чувствовал я к ним ненависть и отвращение. Я не имел отваги
говорить об этом при своей жизни, однако буду говорить об этом хотя бы
умирая и после своей смерти".
Через весь трактат проходит ненависть к духовенству и церковным
практикам. Он критикует как изложение церковной истории, так и основные
догматы католической веры. Его критика религии сопровождается изложением
собственных философских воззрений. Критикуя церковное учение о сотворении
мира богом, он говорит, что все доказательства, которые относятся к
совершенству и потенции сотворителя мира, не подтверждают существования
бога. Творцом, согласно его взглядам, является сама природа. Объяснение
возникновения мира и вещей путем их развития из материи представляется ему
гораздо более естественным, чем сотворение мира богом.
Мелье критикует не только теологию. Большое внимание в своем
"Завещании" он уделяет и критике философских учений, которые выступают в
защиту идеализма или являются непоследовательными в своем материализме. Так,
он критикует дуализм Декарта, идеализм Мальбранша и т. д.
Подобно Бейлю, Мелье отстаивает положение о несоединимости веры с
разумом, но в отличие от Бейля он отвергает религию, веру и отстаивает силу
разума.
Философские идеи Бейля и Мелье представляют определенный пролог, с
одной стороны, к Просвещению, с другой - к механистическому материализму
XVIII столетия. Возвышая роль разума, они являются прямыми предвестниками
рационализма Просвещения.
К выдающимся представителям социально-философского мышления во Франции
первой половины XVIII в., бесспорно, принадлежит Шарль Луи Монтескье
(1689-1755). Его творчество приносит во многом новый взгляд на сущность
общества. Он пытается объяснить возникновение и развитие общества на основе
более или менее естественных факторов. Общественный процесс во Франции во
второй половине
XVII - начале XVIII в. приводит его, как и других мыслителей, к попытке
раскрыть сущность и причины социальных изменений и поворотов. Он пытается
найти такие принципы общественного устройства, которые гарантировали бы
определенную социальную стабильность и образовали бы предпосылки к развитию
гражданских добродетелей.
После завершения учебы Монтескье работает в различных судебных и
политических учреждениях (достиг должности президента парламента в Бордо).
Это дает ему возможность досконально ознакомиться с юридической практикой,
законодательством и судопроизводством тогдашней Франции. В 20-е годы
XVIII в. он начинает интенсивно заниматься изучением как естественных
(ботаника, физика), так и общественных (история и право) наук, отходит от
политической и общественной жизни и систематически занимается
научно-литературной деятельностью.
Уже в начале 20-х годов он издает свой первый значительный труд
"Персидские письма". В них в аллегорической форме он не только критикует