Культ предков в современном вьетнамском обществе (восприятие, роль, тенденции)
Кам Ньунг Фам1, Туйет Ван Фам2, Андрей Валериевич Фаерман3
1 Томский политехнический университет, Томск, Россия 2 Ханойский политехнический университет, Ханой, Вьетнам 3 Севастопольский государственный университет, Севастополь, Россия
Аннотация
Вьетнамский культ предков - живая материя, на основе которой формируется сознание нации, она беспрестанно адаптируется к новым условиям существования, а потому в ней отражается реальная социокультурная и политическая ситуация. Авторы сосредоточили свое внимание на трех вопросах: какие преобразования уже произошли с культом предков, каков его статус сейчас и к чему стремится эта вера и какие силы оказывают воздействие на нее?
Ключевые слова: Вьетнам, вьетнамское общество, культ предков, религия, традиционные верования
The cult of ancestors in modern Vietnamese society: Perception, role, trends
Cam Nhung Pham1, Tuyet Van Pham2, Andrei V. Faerman3
1 Tomsk Polytechnic University, Tomsk, Russian Federation
2 Hanoi University of Science and Technology, Hanoi, Vietnam
3 Sevastopol State University, Sevastopol, Russian Federation
Abstract. During the whole history, worshiping the ancestors has been the tradition in Vietnamese society, but the status of this religious practice does not always remain unchanged. The cult of ancestors is said to be the basis of Vietnamese mentality. Despite the traditional nature of ancestor worship, it continues changing. This is the living matter of the nation, which adapts to new conditions of existence. In this article, three following issues are focused on: (1) the transformations have occurred with the cult of ancestors; (2) the status of ancestor worship today; (3) the tendencies of this belief and the forces that drive it. As sources in this article, scholarly publications of Vietnamese and Russian researchers, official documents and the authors' field materials are used. The basis of the research methodology is the systems concept and the principle of historicism. The main methods are observation and comparison. According to the authors, the basis for the development of practice is laid in the very idea of traditional Vietnamese beliefs, in which the concept of ancestors has been expanded to either historical people or political leaders. However, there is an increase in worship of the nation-wide ancestors of antiquity in modern Vietnam. In addition, the past century also created its heroes, who are gradually taking their place on the altars. Today, the dramatic changes in Vietnamese economy and society contribute to the social development in all areas, including the spiritual life of people. In this case, the development does not mean progress, but the search for new forms of reflecting change. The goal here is to discover these new forms, evaluate their significance and understand the consequences. The article analyzes the position of the cult of ancestors in modern Vietnam, investigates the factors influencing the development of this phenomenon. The authors also attempt to analyze the impact of today's events on the future of ancestors worship. Based on the analysis, the authors conclude that, in the near future, a number of transformations will occur with the cult of ancestors. These changes will reflect political and economic transformations in the country, the people's memory of the wars of the 20th century, and hopes for future achievements. However, the changes will not affect the basic principles of the belief.
Keywords: Vietnam, Vietnamese society, cult of ancestors, religion, traditional beliefs
За прошедший век Вьетнам пережил несколько эпох. Из части индокитайской колонии, пройдя через череду войн, эта страна превратилась в одну из самых динамично-развивающихся в мире. И через все эти перемены вьетнамский народ пронес традицию поклонения предкам, хотя статус культа предков не всегда оставался неизменным. Вот как описывает последние изменения Хыу Нгок в своей книге «Viet Nam Tradition and change»: «Со времени Dai Mai (Обновление, которое началось в конце 1986 г.) мы стали свидетелями возвращения к духовности, особенно возрождения поклонения предкам. Эта практика, которая коренится во вьетнамском коллективном подсознании, была предана забвению во время трудностей войн и смутного представления об атеистическом материализме. Более стабильные условия жизни и относительное благосостояние, вызванные нынешним экономическим обновлением... в сочетании с желанием залечить раны горьких времен, способствовали возвращению нашего народа к духовной традиции предков. Вьетнамцы восстановили свои семейные алтари. Они посещают и ухаживают за семейными могилами и расширяют свои собрания для поклонения предкам. Члены семьи собираются вместе, особенно на годовщины смерти, чтобы присоединиться к ритуальному поклонению и разделить трапезу» [1. P. 43]. вьетнамский культ предок духовный
В приведенном выше отрывке подчеркивается огромное значение культа предков - основы вьетнамского менталитета. Однако не совсем понятен статус, которым наделяет его автор, - это практика, духовная традиция или ритуальное поклонение предкам? Учитывая, что автор говорит о возвращении к духовности после «смутного представления об атеистическом материализме», первое, что приходит на ум: культ предков - это религия. Но так ли это?
По итогам переписи населения 2019 г., опубликованным на официальном сайте Управления общей статистики Вьетнама: общая численность населения Вьетнама составляет 96 208 984 человека. Ко времени переписи 2019 г. на территории Вьетнама было разрешено 16 религий (при этом культ предков в этот список не входит, так как не считается религией). В общей сложности 13,2 млн человек исповедуют одну из религий, что составляет 13,7% населения страны. В частности, число католиков - 5,9 млн человек, что составляет 44,6% от общего числа религиозных последователей и 6,1% от общей численности населения страны. Далее идет число буддистов - 4,6 млн человек, что составляет 35% от общего числа религиозных последователей и 4,8% населения страны. 86,3% зарегистрированы как не исповедующие никакой религии [2]. Обратим внимание на термин, который применен в отчете о переписи населения по отношению к данной категории граждан, - Khцng ton giao (дословный перевод - нет религии). Речь не идет о том, что все эти люди неверующие или идейные атеисты, просто они не определили себя как представителей той или иной религии. Для сравнения - в российских источниках используется термин «верующий».
Поклонение предкам для вьетнамцев не религия - это способ выражения благодарности и уважения предкам, а также сохранения национальной идентичности и единства многонационального народа. Это, можно сказать, национальная идея, и даже больше - национальная философия. «Культ предков представляет собой обязательное почитание духов умерших родственников, исполнение всех необходимых церемоний перед алтарем, который (богатый или совсем скромный) имеется в каждом доме. Вьетнамские исследователи определяют это верование как чувство благодарности живых умершим за их заслуги перед человеком, семьей, родом, общиной, страной, выражение веры в то, что душа ушедшего предка продолжает существовать в другом мире и способна оказывать воздействие на жизнь и судьбу потомков через ритуалы поклонения» [3. С. 91]. Но даже если согласиться с тем, что культ предков не религия, его мистическую составляющую отрицать нельзя.
Любой вьетнамец скажет вам, что культ предков - это не религия, именно такой подход объясняет статистику, приведенную выше. Но 86,3% населения, не отнесенных к какой-либо религии, так же как и другие, регулярно молятся, пусть и не единому Богу, но все же молятся; проводят различные ритуалы, веря, что это принесет им богатство или удачу; посещают храмы хотя бы один раз в год. Мы бы назвали 100% вьетнамцев «верующими». Интересно также отметить и то, что статус «не религии» для культа предков дает возможность представителю любой религии участвовать в ритуалах поклонения предкам. Даже христиане и буддисты устанавливают в своих домах алтари предков и поклоняются им.
Профессор Данг Нгием Ван в статье «Религия или вера?» ссылается на неопубликованный отрывок статьи французского миссионера Леопольда Мишеля Кадьера, известного своими этнографическими работами о Вьетнаме: «. некоторые авторы или, скорее, некоторые поспешные туристы утверждают, что у людей Дальнего Востока нет религии. У меня противоположное мнение. Народы Дальнего Востока, особенно вьетнамцы, обладают очень высоким уровнем религиозного сознания.
Религиозная терминология включает в себя много уровней, много нюансов. Если считать религию верой в Абсолют, великий и совершенный, верой в единство души с Единым Всевышним, присутствующим повсюду, которое является единством души с Богом, полным милосердия, царящим и удерживающим все, в конце концов, и проявлением должного поклонения этому Высшему Существу в благодарность за его окончательное совершенство, то мы должны сказать, что у вьетнамцев нет религии. Понятие Высшего Существа ускользнуло от них, они живут без Бога.
Если мы считаем, что религия - это вера и практика, которая влияет на правильное отношение к жизни и к сверхъестественному миру, то мы видим, что вьетнамцы обладают высоким уровнем добродетели» [4].
Нужно признать, что вопрос о том, является ли культ предков религией, это проблема парадигмы. Мы пытаемся объяснить явление иной культуры через свою (западную) терминологию, но это не всегда возможно, а может быть и не нужно.
С другой стороны, современный Вьетнам отчасти принял западную терминологию. На использование терминов «религия» и «вера», в юридических документах Вьетнама обращает внимание профессор Данг Нгием Ван в ранее упомянутой статье «Религия или вера?». Проследим и мы, как менялось использование этих терминов хотя бы в основных документах Вьетнама, начиная со времен борьбы за независимость. Обращаем внимание на то, что в данном случае будет использован почти дословный перевод текстов документов с вьетнамского языка (особенно в том, что касается рассматриваемой терминологии), таким образом можно подчеркнуть их изначальный смысл.
В Программе «Вьетнминь» (Chuang trink Viet Minh) 1941 г. мы видим четкое разграничение понятий «религия» (ton giao) и «вера» или «убеждения» (tin nguang), они встречаются в документе всего два раза:
«...Политика объединения всех классов людей независимо от религии, партии, политических убеждений для общей борьбы с Францией и Японией за независимость страны».
«.2. Предоставление демократических свобод, таких как свобода публикации, свобода слова, свобода веры, свобода передвижения и эмиграции».
В Конституции Демократической Республики Вьетнам 1946 г. также говорится о предоставлении права на свободу веры (статья 10).
Граждане Вьетнама имеют право:
- на свободу слова;
- свободу публикации;
- свободу организации и собраний;
- свободу веры (Tu do tin nguang);
- свободу проживания, путешествий внутри страны и выезда за границу.
В Конституции Демократической Республики Вьетнам 1959 г. появляется, помимо права на веру, и право быть последователем религии (статья 26). Кроме того, в статье 23 термины «религия» и «вера» употребляются через запятую, что подчеркивает их неравнозначность.
Статья 23. Граждане Демократической Республики Вьетнам, независимо от их этнической принадлежности, расы, пола, социального положения, религии, веры, имущественного положения, уровня образования, профессии, срока проживания в возрасте от восемнадцати лет и старше, - все имеют право голоса, а в возрасте двадцати одного года они имеют право баллотироваться на выборах, за исключением психически больных людей и лишенных судом или законом права голоса, права избираться и быть избранными.
Граждане, находящиеся в армии, имеют право голосовать и баллотироваться на выборах.
Статья 26. Граждане Демократической Республики Вьетнам имеют право на свободу веры, следовать или не следовать какой-либо религии.
В Конституции Социалистической Республики Вьетнам 1980 г. слова «вера» (tin nguang) и «религия» (ton giao) впервые объединены в один термин (перевод на русский язык - религиозные верования или религиозные убеждения).
Кроме того, интересно отметить, что в статье 68 также впервые появляется фраза о том, что «. никто не может пользоваться религией, чтобы нарушать закон и государственную политику». Тем самым утверждается приоритет светского права над религией. Но помимо этого, подчеркивается, что опасность может исходить именно от религии, а не от веры.
Статья 57. Граждане, независимо от этнической принадлежности, мужчины и женщины, социального положения, религиозных убеждений, уровня образования, профессии, продолжительности проживания, в возрасте от восемнадцати лет и старше имеют право голоса и от двадцати одного года и старше могут быть избраны в Национальное собрание, народные комитеты на всех уровнях, кроме психически больных людей и лиц, лишенных этих прав законом или народным судом.
Статья 68. Граждане имеют право на свободу веры и следовать или не следовать какой-либо религии.
Никто не может пользоваться религией, чтобы нарушать закон и государственную политику.
В Конституции Социалистической Республики Вьетнам 1992 г., помимо права на веру, религию и запрета на использование религии для нарушения закона (статьи 54, 70), религия упоминается в главе об обязанностях и полномочиях Правительства на реализацию религиозной политики (статья 112). Этот новый термин включает в себя именно слово «религия».
Статья 112. Правительство имеет следующие обязанности и полномочия: ...9 - реализовывать социальную политику, этническую политику, религиозную политику.
Наконец, в действующей Конституции 2013 г. в статье 24 термины «вера» и «религия» используются через запятую, как в Конституции 1959 г.: «tin nguang, ton giao», при этом в п. 1 подчеркивается, что все религии равны перед законом, тем самым отделяется статус религии, как социального института, который несет ответственность перед законом и веры / убеждений, которые в умах людей. Однако здесь (п. 3) впервые упоминается, что и вера, как и религия, не может быть использована для нарушения закона. Таким образом, можно отметить качественное изменение отношения к статусу веры.