соотношение Бога и человека.
При этом считается, что мир сотворен по замыслу неземного существа. Однако в тоже время Бог в религиозной картине мира всегда понимается как личность, обладающая разумом и волей:
Бог сотворил мир, дал ему законы;
Бог творит чудо, способен вызывать сверхъестественные явления, и т.д.
Общим для различных религиозных учений и конфессий является принцип божественной предопределенности сотворенного бытия и его несовершенства.
Религиозная, научная и философская картины мира на протяжении истории находились в сложных взаимоотношениях. Во 2-ой половине XX в. стало очевидно, что ни одна из картин мира не может утвердить свою истинность и ложность конкурентов. Проблема заключается в том, чтобы допустить сосуществование всех трех картин в едином объеме человеческого знания.
Религиозное понимание мира теоцентрично и страдает умозрительностью, бездоказательностью.
Научная картина мира чрезмерно рационализирована и – по сути своей – космоцентрична. Научное понятие Вселенной охватывает ныне все известные действительные миры (мегамир, макромир, микромир), но «присутствие» человека в ней не обязательно (он вполне может превратиться здесь в «некий плазмоид» - В. В. Казначеев).
Современная философская картина мира поистине антропоцентрична: здесь «разум» становится «духом», а «космос», «Вселенная» – миром человека, поскольку они рассматриваются через призму интересов живого индивида.
Любая новая идея, чтобы стать либо постулатом картины мира, либо принципом, выражающим новый идеал и норматив научного познания, должна пройти через процедуру философского обоснования.
Определить место человека во Вселенной – значит раскрыть философское понимание мира, т. е. понять его всеобщую сущность, которая выявляется именно в отношениях этого мира и человека.
Диалектико-материалистическое понимание мира может быть резюмировано в следующих утверждениях:
все сущее в мире есть различные проявления единой материальной субстанции;
все основания бытия материи коренятся в ее собственной природе, поэтому и эволюция форм бытия происходит спонтанно, вне зависимости от внешних, нематериальных факторов;
сознание – одно из свойств материи, которое она порождает в процессе саморазвития.
В то же время едва ли не каждая проблема в рамках философского понимания мира имеет и иные, зачастую противоположные решения, имеющие равные с изложенным права на существование. Поэтому теперь представляется целесообразным сформулировать эти подходы в виде целостной концепции, раскрывающей «альтернативное» понимание мира, каким оно видится в начале ХХI столетия.
"Альтернативное" религиозное понимание мира, например, в христианском вероучении предстает как акт божественного творения мира и как реализация божественного замысла в последующем существовании природного мира и в человеческом бытии. Все – творение Бога, и все сущее зависит от бытия Бога. В религиозной картине мира объяснение бытия природы и человека основывается на вере в абсолютный, вне мира существующий дух, следовательно, на признании могущественного надмирового разумно творящего начала. Что же касается материи, то она самостоятельной творческой энергией, способностью к развитию не обладает.
В системе панлогизма Г. Гегеля абсолютный дух вовсе не внемировой, а как раз «мировой дух», который и является внутренней глубинной сущностью нашего мира. Развертывание этой сущности образует все многообразные проявления и формы как действительного, духовного бытия (т. е. бытия человеческого духа), так и материального бытия (т. е. бытия природы), представляющего собой «инобытие» мирового духа. Все сущее разумно – вот «философское кредо» Гегеля.
Наиболее оригинальный синтез религиозных и философских взглядов прошлого изложен в тейярдизме – религиозно-философском течении, основоположником которого был теоретик католицизма, французский ученый-палеоантрополог П. Тейяр де Шарден. Дух и материя, утверждал он, – это два состояния в развитии универсума. Материя – мать духа; сфера духа («ноосфера») – высшее состояние материи, результат возрастания сложности в ее восходящем развитии. Эволюция универсума имеет предустановленную цель, а именно, образование «теосферы» – высшей концентрации разума, к которой стремится космогенез. Энергия этого стремления не может быть материальной, ибо она заставляет универсум развиваться в направлении возрастания уровня сложности материальных объектов, т. е. направлении наименее вероятном. Следовательно, эта энергия может быть лишь энергией божественного духа, который в «точке Альфа» задает эволюции универсума направление движения к духовному полюсу мира – «точке Омега». Божественный дух – «первоначало» и цель эволюции универсума, ее «Альфа и Омега». В «точке Омега» осуществляются все человеческие идеалы, реализуются великое единение людей и вселенская любовь.
Возникшая в последние десятилетия синергетика обосновывает реальность изменения всех материальных систем в направлении повышения упорядоченности путем самоорганизации. Сегодня на основании результатов многих космологических исследований можно утверждать, что Вселенная стала результатом какого-то гигантского замысла: ее теоретические модели, основанные на «чуточку» иных закономерностях, нежели существующие, оказываются резко упрощенными по своей структуре. Реальная Вселенная просто не могла быть результатом случайных взаимодействий, спонтанная активность материи не могла породить человека и его разум. Отсюда возникает «антропный принцип» в понимании эволюции Вселенной. Однако, в отличие от религиозных представлений о мире, здесь Вселенная управляется не трансцендентным, божественным разумом, а ею же созданными физическими законами. Следовательно, разум Вселенной ограничен, а не всемогущ, как божественный. Цель вселенского разума – структурирование, упорядочение, организация материи, строительство систем разного уровня сложности, вплоть до разумных существ.
Выбирая какую-либо из философских альтернатив в понимании мира, надо ясно представлять себе, что философия крепчайшими (хотя и тончайшими) узами связана с жизнью.
Основные источники
1. Горелов А.А. Основы философии: учебник для студ. Учреждений среднего профильного образования. / А.А. Горелов. – 15-е изд., стер. – М, 2014. – 320 с. (Среднее профессиональное образование)
2. Губин В.Д. Основы философии [Электронный ресурс]: учебное пособие / В.Д. Губин. – 4-е изд. – М.: Форум, НИЦ ИНФРА-М, 2017. – 288 с. – (Профессиональное образование)
3. Губин В.Д. Основы философии [Текст]: учебное пособие для студентов учреждений СПО / В.Д. Губин .— 3-е изд. — М. : Форум, 2013 .— 288 с. — (Профессиональное образование)
4. Сычев А.А. Основы философии [Электронный ресурс]: учебное пособие для СПО / А.А. Сычев. – 2-е изд., испр. – М. : Альфа-М, НИЦ ИНФРА-М, 2016. – 368 с.
Дополнительные источники
1. Волкогонова О. Д. Основы философии [Электронный ресурс] : учебник / О.Д. Волкогонова, Н.М. Сидорова. – М. : ИД ФОРУМ : НИЦ Инфра-М, 2017. – 480 с.
2. Горбачев В.Г. Основы философии: для средн. спец. учеб. заведений / В.Г. Горбачев. – М., 2013
3. Основы философии [Текст]: учебное пособие для студентов учреждений СПО / В.П. Кохановский, Т.П. Матяш, В.П. Яковлев, Л.В. Жаров ; отв. ред. В.П. Кохановский .— 9-е изд. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009 .— 315 с. — (Среднее профессиональное образование) .
4. Трухин А.В. Хрестоматия по философии [Текст]: учебное пособие / А.В. Трухин ; Российская академия правосудия [Ростовский филиал] .— М.: РАП, 2012 .— 142 с.
5. Хрестоматия по философии [Текст]: учебное пособие / сост. П.В. Алексеев .— 3-е изд., перераб. и доп. — М. : Проспект, 2015 .— 576 с.
Лекция №12
Цели лекционного занятия:
1. Определить сущность подходов к изучению человека и личности.
2. Сформировать у студентов представление о человеке и личности, взаимосвязи личности и общества.
3. Привить студентам навыки работы со специальной литературой, умения обобщать и систематизировать изученный материал, формулировать выводы
Время: 90 минут.
План лекции
Вступительная часть ……………………………………………10 минут
Учебные вопросы:
Философская концепция человека..……..………………..20 минут
Социально-философская концепция личности.……….…25 минут
Личность ее свобода и ответственность…………....……..25мин.
Заключительная часть…………………………………………….10 минут
Методические указания по проведению лекционного занятия
Во вступительной части лекционного занятия проверяется явка студентов, обозначается тема и основные вопросы, подлежащие рассмотрению. Определяется значение темы в общей структуре курса «Основы философии», а также компетенции, на формирование которых нацелено изучение темы.
Основная часть лекции посвящена раскрытию вопросов, обозначенных в плане.
В заключительной части лекционного занятия преподаватель формулирует обобщающие выводы по изложенному материалу, дает задание для самостоятельной работы и для подготовки к проведению семинарского занятия по изученной теме.
В результате освоения материала, составляющего содержание темы, предполагается формирование у студентов следующих общих компетенций: ОК-1,ОК-9 (таблица № 1 рабочей программы дисциплины).
Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел философии, который носит название философской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:
- Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?
- Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?
- Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько подчинен необходимости?
- Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?
- В чем смысл жизни?
- Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?
Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении.
Человек исследуется в контексте множества различных дисциплин: биологии, психологии, этнографии, медицины, социологии, истории, которые в зависимости от своих задач выделяют его отдельные стороны. Однако, реальный человек – это не набор отдельных признаков и компонентов, а живое и целостное единство. Осмысление данного единства и является первоочередной задачей философской антропологией, причем именно ответ на вопрос о человеке как целостном существе и является предпосылкой ответа на вопрос о смысле жизни.
Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).
Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.
Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.
Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.
Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.
Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались синхронно.
Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч. Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных предков. Однако ряд разработчиков этой концепции - Геккель, Гексли, Фохт - ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, долженствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская концепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях – усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философу Тейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» - тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты – ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.