Однако Кьеркегор не объясняет тут главного: как совершить этот переход? Ясно, что мы находимся в ситуации, когда для собственного спасения нужно отречься от любви (в другой ситуации - от другой ценности), "и всё же остаться тем же самым" [Там же, с.55]. По мысли философа, это движение самоотречения - первый и последний шаг, который нужно совершить на пути к вере, а там уже нас ждёт "мир и покой" [Там же, с.57]. Проблема в том, что совершить это движение крайне сложно, даже сам Кьеркегор признаётся, что не в силах это сделать. "Но глядите, вот это движение я как раз и не могу осуществить [...] Как только я собираюсь начать его, всё обращается вспять, и я опять соскальзываю обратно к боли самоотречения" [Там же, с.62]. То, что для Авраама было легко и естественно, для трагического героя (влюблённого юноши или, как можно предположить исходя из текста, самого Кьеркегора) становится самым трудным. Речь о том, чтобы обрести радость в том, от чего отрёкся. Получая назад Исаака, Авраам не видит в нём символ всех своих душевных страданий или своей скорби. Рыцарь веры же, обретя вновь Исаака, "пришёл бы в замешательство" [Кьеркегор, 2014, с.46].
Итак, чтобы стать рыцарем веры, влюблённый юноша должен отказаться от своей любви, не рассчитывая обрести её вновь, однако же, если он обретёт её, возрадоваться так, что не видеть в ней ни капли своих былых страданий. Любовь к девушке должна как бы "расфокусироваться" и стать модусом отношения ко всему миру. Юноше следует "разделить" девушку (представляющую для него ценность) и саму ценность любви. Только тогда возможна будет диалектика бесконечного самоотречения. Любовь появляется у юноши постольку, поскольку есть девушка, однако, если мыслить как рыцарь веры, то за этим должен последовать другой этап - переход к абстрактной любви, где уже нет различий, но которая предстаёт как любовь к миру. Кьеркегор так пишет о бесконечном самоотречении: "Нить её прядётся среди слёз, ткань отбеливается слезами, рубашка шьётся в слезах, но она и защищает лучше, чем сталь и железо [.] Тайна жизни заключена в том, что каждый должен сам сшить себе такую рубашку Как отмечает переводчик "Страх и трепет" Н. Исаева, Кьеркегор тут ссылается на сказку "Эрци-пряха". Как нам кажется, не будет ошибкой привести в пример более известную версию: Г.Х. Андерсон - Дикие лебеди." [Кьеркегор, 2014, 57]. Но возможно ли это?
Нет. Юноша никогда не сможет стать рыцарем веры как Авраам, ведь последний проделал совершенно непонятное нам. Понять, как мы постарались показать в ходе настоящей работы, можно либо то, что выражено в языке, либо парадоксальность того, что мы понимаем (только так, согласно Кьеркегору, мы можем понять Авраама). Авраам отрёкся, поставив себя в абсолютное отношение к Абсолюту, т.е. он не был опосредован ничем, это было без-условное (Unbedingt) отречение. Юноша же не столь силён духом. Все его попытки "отречься" будут опосредованы тем за что или из-за чего он отрекается. Так, он всегда будет уповать на силу абсурда, в соответствии с которой он и получит то, от чего отрёкся: "Не отрекаются любя".
Литература
1. Витгенштейн Л. Дневники 1914-1916 / Под ред. В.А. Суровцева. М.: Канон, 2009. 400 с.
2. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат // Витгенштейн Л. Философские работы: в 2 частях. Ч.1. М.: Гнозис, 1994. С. 1-74.
3. Гайденко П. Трагедия эстетизма. Опыт миросозерцания Сёрена Киркегора. М.: Искусство, 1970. 246 с.
4. Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. С. 78-278.
5. Кантерян Э. Людвиг Витгенштейн / Пер. М. Шера. М.: Ad Marginem, 2016. 246 с.
6. Кьеркегор С. Страх и трепет / Пер. с дат. Н.В. Исаевой. М.: Академический проект, 2014. 160 с.
7. Leinfellner W. Is Wittgenstein a Transcendental Philosopher? (Wittgenstein and Kant) // Revista Portuguesa de Filosofia. 1982. Vol. 38. № 1. P. 13-27.
8. Rudd A. Kierkegaard, Wittgenstein, and the Wittgensteinian Tradition // The Oxford Handbook of Kierkegaard / ed. by J. Lippitt, G. Pattison. Oxford: Oxford University Press, 2014. P. 476-495.
9. References
10. Gaidenko, P. Tragediya estetizma. Opyt mirosozertsaniya Serena Kirkegora [Tragedy of Aestheticism. Worldview of S. Kierkegaard]. Moscow: Iskusstvo Publ., 1970. 246 pp. (In Russian)
11. Kant, I. "Religiya v predelakh tol'ko razuma" [Religion within the Limits of Reason Alone], in: I. Kant, Traktaty i pis'ma [Treatises and Letters]. Moscow: Nauka Publ., 1980. P. 78-278. (In Russian)
12. Kanteryan, E. Lyudvig Vitgenshtein [Ludwig Wittgenstein], trans. by M. Sher. Moscow: Ad Marginem Publ., 2016. 246 pp. (In Russian)
13. Kierkegaard, S. Strakh i trepet [Fear and Trembling], trans. by N.V. Isaeva. Moscow: Akademicheskii proekt Publ., 2014. 160 pp. (In Russian)
14. Leinfellner, W. "Is Wittgenstein a Transcendental Philosopher? (Wittgenstein and Kant)", Revista Portuguesa de Filosofia, 1982, Vol. 38, No. 1. P. 13-27.
15. Rudd, A. "Kierkegaard, Wittgenstein, and the Wittgensteinian Tradition", The Oxford Handbook of Kierkegaard, ed. by J. Lippitt, G. Pattison. Oxford: Oxford University Press, 2014. P. 476-495.
16. Wittgenstein, L. "Logiko-filosofskii traktat" [Logical-philosophical Treatise], in: L. Wittgenstein, Filosofskie raboty: v 2 ch. [Philosophical Works: in 2 parts], Part 1. Moscow: Gnozis Publ., 1994. P. 1-74. (In Russian)
17. Wittgenstein, L. Dnevniki 1914-1916 [Diaries], ed. by V.A. Surovtsev. Moscow: Kanon Publ., 2009. 400 pp. (In Russian)