Контрольная работа: Религиозно-мифологические представления скандинавов

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Введение

Актуальность темы исследования данной работы заключена в анализе особенностей формирования и содержания скандинавских мифов как отдельной самостоятельной и богато развившейся ветви германской мифологии, которая, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.

Объектом исследования выступает комплекс скандинавских космологических и теологических представлений.

Предмет исследования - эддическая литература, сочинения классических авторов и современные работы по германской и скандинавской культуре.

Хронологические рамки работы - VIII-XI века (эпоха викингов).

Географические рамки - территория древней Скандинавии (территория современных Норвегии, Швеции, Дании, Исландии).

Цель исследования - анализ особенностей формирования и содержания скандинавских мифов и их влияние на мировоззрение людей данного периода.

Задачами исследования являются:

1) осветить важнейшие источники по изучению скандинавской религиозной системы;

2) проследить процесс эволюции основных концепций мироздания с акцентом на произошедшие со временем изменения в космогоническом и эсхатологическом повествовании;

3) изучение характерных особенностей пантеона, с попыткой проследить эволюцию основных его персонажей.

Источниковой базой курсовой работы явились собрания исландского эпоса, в частности Младшая и Старшая Эдды и сочиненияСнорри Стурлусона "Круг земной".

Информационной базой являются работы русских и зарубежных ученых, изучающих германо-скандинавский эпос, религию и культуру.

Анализируя степень научной разработанности следует сделать акцент на таких работах как работа Токарева С. А. "Ранние формы религии", где исследования посвящены происхождению, ранним формам религий и обрядов.

Работа Петрухина В. "Мифы древней Скандинавии", где наиболее подробно и доступно изложена концепция германо-скандинавского божественного пантеона, исследование мифов и их влияние на общество.

Исследования Гуревича, в работе "средневековый героический эпос германских народов - Беовульф. Старшая Эдда", перевод текстов Старшей Эдды.

Королев К."Скандинавская мифология. Энциклопедия", Смирницкая О. "Корни Иггдрасиля", Дюмезилъ Ж. "Верховные боги индоевропейцев", Джаксон Т.Н. "Скандинавия: боги и герои" - все это собрания о мифологии и религии древних германцев и скандинавов, которые помогли при исследовании данного вопроса.

Работа Кун Н.А. "Мифы и легенды древней Греции" и коллективная работа Темкина Э. и Эрмана В. "Три великих сказания" выступают в роли вспомогательной литературы с помощью которой удалось установить схожие черты в религиях разных народов.

1. Скандинавская мифология

Религия любого народа является основополагающей составляющей, без которой общество не может существовать и развиваться. Под влиянием религии осуществляется формирование основных жизненных принципов и ценностей, которые характеризуют данное сообщество. Благодаря им ученые объясняют основные этапы развития истории исследуемого народа. Древние придумали способ для объяснения природных явлений, существующий порядок вещей и определенный характер действий в этом мире посредством изложения их в мифах.

Существует несколько теорий о происхождении мифов. Одной из них является эвгемеристическая теория, говорящая, что божества и божественные создания происходят от когда-либо живших реальных людей, тем самым миф, являясь сказанием об их подвигах, отражает искаженное историческое повествование. Скандинавскую мифологию можно отнести к этой теории: боги считаются живыми, они так же как и люди могут быть ранены или убиты. Отличает их от людей наличие потусторонних сил, знаний или необычного облика. Скандинавская мифология представляет собой самостоятельную и развившуюся отрасль германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.

А. Я. Гуревич пишет: «Уже Тацит, который одним из первых оставил описание германских племен, упоминает древние песни их о мифических предках и вождях: эти по его утверждению, заменяли варварам историю». Так же необходимо учитывать, что исландские источники весьма развиты по содержанию и представляют весьма детальную систему, которая принадлежит к эпохе викингов (IЧ--Ч вв.)

К. Королев в своей энциклопедии отмечает: «Чем дальше на север от колыбели цивилизации - Средиземноморья, - тем суровее становится дух мифологии, тем жесточе делаются боги, кровопролитнее битвы, трагичнее конфликты и безнадежнее судьбы. И своего апогея это «нарастание драматизма» достигает в мифологии крайнего европейского Севера -- в мифологии скандинавов».

Во время изучения скандинавской мифологи, изучается не только тексты мифов которые сохранились в рукописях Младшей и Старшей Эдды, изучается нечто гораздо больше, так как в этих текстах отразилось мышление германских народов в целом, кроме того дошедшие до нашего времени рассказы имеют параллели в материковых сюжетах, в частности история Сигурда и Брунгильды находит свое более позднее отражение в песне о Нибелунгах (германская эпическая поэма, написанная неизвестным автором в конце XII -- начале XIII века.).

Существует три типа Исландской литературы:

1) Саги - родовые предания. В их основе лежали факты, которые представлялись абсолютно реальными, хотя могли описывать встречи с богами и духами; язык написания саги весьма аскетичен и упрощен.

2) Скальдическая поэзия ? имела военный сюжет, воспевались конунги и военные победы. При написании акцент делается на форме стихотворений за счет метафор, называемых кенненгом:

Brэtr bуgvita

bjурr hramm юvita ,

muna hodddofa

hringbrjуtr lofa;

mjok 's honum fol

haukstrandar mol;

glaрar flotna fjol

viр Frурa mjol.

(B I 33,17)

"Огни запястий

он рвет на части.

Он кольца рубит,

Обручья губит,

Державной рукой

Жалуя свой

Народ боевой

Фроди мукой"

(Буквальный перевод: "Ломает золото ("огонь плеча") податель золота (= муж: "податель камня руки"); разламыватель колец (= муж) не похвалит за нерешительность по отношению к сокровищам; он весьма щедр на золото ("гальку берега ястреба": "берег ястреба" = рука); многие люди радуются золоту ("муке Фроди")").

3) Эддическая поэзия ? принципиально сюжетная, лишена преукрашений, хотя является поэзией.

В 1222 году Снурри Стурлусон (1178--1241) пишет Младшую Эдду как руководство для поэтов. В это время мифы представляли собой интерес для скальдической поэзии, так как с помощью них в дальнейшем составлять метафоры. Впоследствии был составлен сборник поэтических мифов? "Королевский кодекс", который позже был назван Старшей Эддой.

Первое повествование Старшей Эдды представляет собой рассказ пророчицы Вёльвы Одину о конце мира и основную часть повествования занимает рассказ о гибели Бальдра,который был убит Локки, гибели мира в Рагнарек.

С самой первой песни мы имеем дело с идеологией, которая устремлена к смерти, но смерти со славой, так как для скандинавов только такая смерть является истинной. Жизнь не имеет самоценности, жизнь - это только возможность добыть себе славную смерть; поэтому гибель богов это не трагическое событие, боги обретают высшее, что вообще может быть - смерть со славой. Так же впоследствии, при изучении скандинавских мифов, можно заметить, что боги сами всячески пытаются добыть себе такую кончину.

В исландской мифологии существует разделение мира мертвых на два отдельных царства: воины, павшие в бою, с оружием в руках попадали в Валльхалу в Асгарде(при чем не зависимо от того на какой стороне они бились - на стороне победителей или побежденных),где они готовились к последней битве, пируя. Те же, кто умер своей смертью, а так же женщины и дети попадали в Хель, они так же готовились к последней битве,но на противоположной стороне. Так, только начиная изучать скандинавские тексты мифов, мы уже видим закономерность того, что в конце времен должна произойти битва, которая приведет к смерти практически всех богов.

2. Представления древних скандинавов о пространстве

О сотворении мира мы узнаем из "Младшей Эдды" Снорри Стурлусона, где повествуется о путешествии шведского короля Гюльви в Асгард. Трое царей, восседавших на тронах (Высокий, Равновысокий, Третий) рассказали Гюльви о сотворении мира: " ...И Высокий отвечает словами из первой и самой знаменитой песни "Старшей Эдды" - "Прорицания Вёльвы", провидицы. Если под именем высокого скрывался Один, то он хорошо знал эти слова, ведь они были адресованы самому Богу, когда тот спустился в преисподнюю Хель, чтобы поднять Вёльву из могилы и узнать у нее о начале грядущих судьбах мира.

В начале времен

не было в мире

ни песка, ни моря,

ни волн холодных (был лишь великан Имир).

Земли еще не было,

и небосвода

бездна сияла,

трава не росла."

Эта бездна называлась Гиннунга гап, к северу от нее располагалась царство туманов - Нифльхейм, к югу царство огня - Муспельхейм. Об этих двух царствах рассказывается не случайно. Изначальный холод и тьма в скандинавской версии сотворения мира перекликается с суровыми природными условиями Исландии, а кипящие гейзеры, расположенные на этой территории указывали древним жителям на существование жаркого подземного царства. Во время соприкосновения двух стихий, жара и холода, возникает великан Имир (др.-сканд. Ymir), который является первым андрогинным существом, от которого позднее и произойдет род инеистых великанов - хримтурсов. Имир питался молоком коровы Аудумлы (швед. Audhumbla), из вымени которой вытекали молочные реки. Эти реки перекликаюся с христианскими повествованиями о том, что из райского сада разливались во все стороны плодородные реки. Поскольку мест для пастбищ не было, корова Аудумла добывала себе пищу облизывая соленые ледяные глыбы. Так, день за днем облизывая их, из этих глыб вышел гигант Бури ("Родитель"), который в отличии от Имира был хорош собой. Возможно такое представление (о крове и её пище) в представлении древних скандинавов олицетворяет собой приход тепла после длинных и суровых северных холодов. Так же и внешний облик чудовища-великана Имира олицетворяет зиму, а прекрасный облик Бури - весну. У Бури родился сын Бор ("Рожденный"), от которого пойдет род ассов. Трое сыновей Бора и Бестлы (жены-великанши Бора) - Один, Вили и Ви станут впоследствии верховными правителями на земле и на небе.

Сыны Бора, не желавшие больше жить в мире, где правил Имир, восстали против великана и убили его. В его крови утонули все великаны, кроме Бергельмира и его семьи, которые спаслись на лодке (перекликается с библейским сюжетом о потопе и Ноевом ковчеге). Тело Имира послужило основой для создания нового мира, который в виде плоского круга был помещен посреди моря, образовавшееся из его крови. Разлагаясь, Имир породил таких существ как карлики - подземные хтонические существа, живущие в Нидавеллире (сканд. Niрavellir). Из черепа Имира было сделано небо, а землю пришлось подвернуть с четырех сторон, чтобы сделать для него опору. Под каждую из загнутых в виде рога опор боги посадили по ветру и назвали их как стороны света - Северный, Южный, Восточный и Западный. Из мозга были сделаны облака, из костей - горы, из зубов - камни (которыми полна Исландия), а из волос - деревья. Искры, вылетавшие из Муспельхейма (сканд. Muspelheim), боги закрепили на небе и сделали из них звезды, некоторые из которых двигались по кругу, что помогало людям определять время.

Таким образом, первоначальный мир был представлен в виде сочетания нескольких геометрических фигур, ориентированных по сторонам света. Космогоническая теория создания мира предполагала, что из общего хаоса возникли правильные формы и появилась жизнь. Таким было мифологическое представление древних скандинавов о пространстве.

"Девять" миров и населяющие их существа

Сотворив мир боги, Один, Вили и Ве, решили населить его. Существует несколько версий создания первых людей. По одной из них Один, Вили и Ве из ясеня и ивы (в некоторых текстах упоминается ольха), сотворили мужчину Аска и женщину Эмбла (др.-сканд. Askr ok Embla). Один вдохнул в них жизнь, наделив душой, Вили дал разум, а Ве - облик, зрение и речь. По другой версии, людей сотворили Один, Локи и Хёнир. От этих перволюдей пошел весь человеческий род, который расселился в Мидгарде (Miрgarрr -- букв. «среднее огороженное пространство» -- «срединная земля»).

Мир Старшей Эдды имеет четко выраженную вертикаль - это мировой ясень Иггдрасиль, растущий сквозь все миры, который пророчица Вёльва называет "древом меры". В текстах "Прорицания вёльвы", говорится, что существует девять миров.

Кроной Иггдрасиля является Асгард (др.-сканд. Бsgarрr -- «асов город, ограда асов») - город всех богов асов (др.-сканд. бss (?мss, бs)).Прототипом Иггдрасиля можно назвать греческий Олимп, где, подобно асам в Асгарде, на вершине обитали боги. Ниже Асгарда и выше мира людей, располагалось царство Льюсальвхейм ((Ljusalfheim) или Альвхейм (Бlfheimr)) - царство альвов, которые, не смотря на то, что само слово "альв" родственно английскому "эльф", представляются как карлики. Срединный город - Мидгард, как уже стало известно, населен людьми. Корни ясеня уходят в Хель (др.-сканд. Hel) - преисподнею. Примечательно что "Хель" - это и само подземное царство и богиня, которая этим царством управляет (как и в греческой мифологии "Аид" является и подземным царством и богом, который им владеет).

Асы противопоставляются земным богам ванам (др.-сканд. Vanir), богам плодородия, и первая в мире война происходит именно между ванами и асами, в которой асы терпят поражение. При этом ваны (их царство Ванахейм (исл. Vanaheimr)) и асы вместе противопоставляются великанам, которые происходят от самого Имира и зовутся хримтурсами, а так же ётунами (др.-сканд. Jцtunn -- «обжора»), отсюда и следует название их царства Ётунхейм ( др.-сканд. Jцtunheimr), который располагался к северу от Мидгарда. Страна огненных великанов, Муспельхейм, находилась к югу от Среднего города. Из Муспельхейма, согласно древним преданиям, выйдет великан Суртр и сожжёт все миры во времяРагнарёк (нем. Ragnarцk- гибель богов (судьба богов) и всего мира). Можно предположить, что прообразом данного события был природный катаклизм, который мог произойти ещё до разделения индоевропейцев - (здесь можно вспомнить и греческую титаномахию).

Источник: https://otherreferats.allbest.ru/download/1199371/