Итак, можно утверждать, во-первых, что теоретически в теодицеях действительно можно выделить две составляющие, две функции - теоретико- обосновательную и экзистенциальную (психологическую, морально-оправ- дывающую). Во-вторых, моральная практика всегда следует за теоретико- обосновательной, базируется на теоретической: оправдание зла (страдания) предполагает его концептуализацию. В-третьих, теоретически возможно, чтобы обосновательная функция не простиралась за свои границы, т.е. не переходила в экзистенциальную. Однако, в-четвертых, само объяснение есть, по сути, придание смысла в рамках той или иной социальной практики.
Моральный критерий теодицеи
Моральный критерий, безусловно, применим к экзистенциальной функции теодицеи, а в силу обозначенной в предыдущей части связи моральнооправдательной (экзистенциальной) функции с теоретической он должен учитываться и в последней. Главный вопрос настоящей части состоит в том: насколько моральный критерий должен учитываться и в чем он заключается.
В общем виде моральный критерий для теодицеи задается с той целью, чтобы посредством теодицеи, постольку поскольку она связана с подсчетом прегрешений и воздаяний, нельзя было оправдать (или санкционировать) существующее (и/или существовавшее) зло. Можно предложить два варианта морального критерия: слабый и сильный. Слабый вариант морального критерия направлен по сути дела на разрыв связи между теоретико-объяснительной и экзистенциальной функциями теодицеи как практики теистического мировоззрения. При этом если объяснительная модель переходит в оправдание зла, то этот запрет налагается и на эту модель. Сильная же версия морального критерия, принимая, как это делал Сьюрин, что любое теоретизирование есть выражение некой социальной или политической практики, утверждает, что даже объяснительная функция теодицеи не имеет право на существование, так как в любом случае она санкционирует зло. То есть сильная версия критерия фактически запрещает теодицею как практику. Принимать сильную версию критерия не представляется мне убедительным, поскольку он применим к практикам различных мировоззрений, а потому может запрещать слишком многие интеллектуальные начинания. Слабую версию морального критерия можно попытаться формализовать следующим образом.
3-1. Если имеются примеры абсолютного страдания, то выстраивать экзистенциальную версию теодицеи аморально.
3-2. Если теоретическое обоснование страдания простирается и в экзистенциальную плоскость, то теоретическое обоснование аморально.
3-3. Имеются примеры абсолютного страдания.
3-4. Выстраивать экзистенциальную версию теодицеи аморально.
3-5. Теоретическое обоснование не должно переходить в экзистенциальную плоскость.
Можно ли предложить теодицею, которая была бы ограничена только лишь объяснительными рамками, не так важно для сторонника моральной критики: если это невозможно, то от теодицеи как практики следует вовсе отказаться. В любом случае целью теодицеи, согласно моральному критерию, должно быть нейтральное выяснение метафизических условий существования зла, а ценностное оправдание всего мироустройства (и главным образом Бога как первоначала мироустройства) недопустимо.
Возвращаясь к аргументу Э. Левинаса, отмечу, что предлагаемый мною возможный критерий касается 1) экзистенциальной функции теодицеи (3-4, 3-5), 2) только в том случае, если можно привести примеры абсолютного страдания (3-1, 3-3). Аргумент же Левинаса касается, как мне кажется, теоретической функции (1-4), т.е. французский философ предлагает «сильную» версию морального критерия. Однако отстаивать сильную версию морального критерия мне не представляется реалистичным в силу того, что она может запрещать слишком многие интеллектуальные практики.
Моральный критерий для теодицеи может быть подвергнут критике с разных сторон. Так, касательно посылки (3-3), нельзя утверждать, что имеется хотя бы один пример абсолютного страдания, без четких критериев того, в чем именно состоит зло (будь то наказания или греха, естественное или моральное). Если посылка (3-3) сомнительна, то такова же и (3-1). Наконец, известны реальные примеры, когда теоретическая рефлексия по поводу произошедших в жизни несчастий могла принести то самое экзистенциальное успокоение, о котором идет речь в посылке (3-2)20.
Список литературы
Мюррей М. Теодицея // Оксфордское руководство по философской теологии / Сост. Т.П. Флинт и М.К. Рей; пер. с англ. В.В. Васильев. М.: Языки славянской культуры, 2013. С. 525-556.
Суинберн Р. Требования к удовлетворительной теодицее // Проблема зла и теодицеи. Материалы международной конференции (Москва, 6-9 июня 2005 г.) / Общ. ред. В.К. Шохин. М.: ИФ РАН, 2006. С. 174-187.
Суинберн Р. Существование Бога / Пер. с англ. М.О. Кедровой. М.: Языки славянской культуры, 2014. 464 с.
Ammicht-Quinn R. Von Lissabon bis Auschwitz: Zum Paradigmawechsel in der Theodizeefrage. Freiburg: Universitatsverlag, 1992. 318 S.
Levinas E. La souffrance inutile // Levinas E. Entre nous. Essais sur le penser-a-l'autre. Paris: Bernard Grasset, 1991. P. 107-120.
O'Connor D. In Defense of Theoretical Theodicy // Modern Theology. 1988. Vol. 5. No. 1. P. 61-74.
Phillips D.Z. The Problem of Evil and the Problem of God. L.: SCM Press, 2004. 304 p.
Pinnock S. Beyond Theodicy: Jewish and Christian Continental Thinkers Respond to the Holocaust. N.Y. (NY): State University of New York Press, 2002. 202 p.
Stiver D. The Problem of Theodicy // Review and Expositor. 1996. Vol. 93. No. 4. P. 507-517.
Stoeber M. Reclaiming Theodicy: Reflections on Suffering, Compassion and Spiritual Transformation. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2005. 143 p.
Surin K. Theology and the Problem of Evil. Oxford: Basil Blackwell, 1986. 180 p.
Thiel J.E. God, evil and innocent suffering: A Theological Reflection. N.Y. (NY): The Crossroad Publishing Company, 2002. 192 p.
Tilley T. The Evils of Theodicy. Washington D.C.: Georgetown University Press, 1991. 279 p.
References
Ammicht-Quinn, R. Von Lissabon bis Auschwitz: Zum Paradigmawechsel in der Theodizee- frage. Freiburg: Universitatsverlag, 1992. 318 S.
Levinas, E. “La souffrance inutile”, in: E. Levinas, Entre nous. Essais sur le penser-a-l'autre. Paris: Bernard Grasset, 1991, pp. 107-120.
Murray, M. “Teoditseya” [Theodicy], Oksfordskoe rukovodstvo po filosofskoi teologii [The Oxford Handbook of Philosophical Theology], ed. by T.P. Flint and M.K. Rei; trans. by V.V. Vasil'ev. Moscow: Yazyki slavyanskoi kul'tury Publ., 2013, pp. 525-556. (In Russian)
O'Connor, D. “In Defense of Theoretical Theodicy”, Modern Theology, 1988, Vol. 5, No. 1, pp. 61-74.
Phillips, D.Z. The Problem of Evil and the Problem of God. London: SCM Press, 2004. 304 pp.
Pinnock, S. Beyond Theodicy: Jewish and Christian Continental Thinkers Respond to the Holocaust. New York, NY: State University of New York Press, 2002. 202 pp.
Stiver, D. “The Problem of Theodicy”, Review and Expositor, 1996, Vol. 93, No. 4, pp. 507517.
Stoeber, M. Reclaiming Theodicy: Reflections on Suffering, Compassion and Spiritual Transformation. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2005. 143 pp.
Surin, K. Theology and the Problem of Evil. Oxford: Basil Blackwell, 1986. 180 pp.
Swinburne, R. “Sushchestvovanie Boga” [The Existence of God], trans. by M.O. Kedrova. Moscow: Yazyki slavyanskoi kul'tury Publ., 2014. 464 pp. (In Russian)
Swinburne, R. “Trebovaniya k udovletvoritel'noi teoditsee” [The Requirements for a Satisfactory Theodicy], Problema zla i teoditsei [The Problem of Evil and Theodicy], ed. by V.K. Shokhin. Moscow: IPh RAS Publ., 2006, pp. 174-187. (In Russian)
Thiel, J.E. God, evil and innocent suffering: A Theological Reflection. New York, NY: The Crossroad Publishing Company, 2002. 192 pp.
Tilley, T. The Evils of Theodicy. Washington D.C.: Georgetown University Press, 1991. 279 pp.