Разумеется, если мы попытаемся объяснить эту теорию в научных терминах, или даже с точки зрения здравого смысла, то столкнемся с множеством трудностей. О них пишет Пурушоттама Билимориа: «можно ли утверждать, что, когда мы видим звезду, наша антахкарана достигает звезд», даже если предположить, что она двигается со скоростью света? С его точки зрения, этой трудности можно было бы избежать, если предположить, что свет от звезды достигает антахкараны. «Точно так же в случае других познавательных способностей, таких как слух, осязание и т. п. было бы разумнее утверждать, что импульсы, или данные (чувственные данные как их называют в современной литературе) - от разных частей объекта и окружения достигают антахкараны. И было бы логичным утверждать, что антахкарана определяет на каком объекте или его характеристике, сфокусировать чувственные органы... »
Однако это вполне оправданное «рационализаторское предложение» современного индийского философа, на мой взгляд, не отвечает духу адвайты. Адвайтистским философам вряд ли бы понравилась какая-либо «инициатива» со стороны объектов, даже если допустить, что те светят отраженным светом сознания. Ведь тогда получится, что объекты отражают этот свет сильнее, чем индивидуальные сознания, а это вряд ли допустимо.
Д.А. предлагает два специальных критерия воспринимаемости внешнего физического объекта: 1) он должен присутствовать в настоящее время и 2) быть пригодным для восприятия. Первый критерий призван исключить из сферы восприятия суждения, связанные с припоминанием, второй - внешние объекты, недоступные для восприятия. Но есть еще и внутренние состояния счастья и т. п., тоже переживаемые непосредственно. Как же быть со словесными суждениями в этом случае? Ведь для того, чтобы узнать, что мы испытываем счастье, совсем не обязательно, чтобы кто-то сказал нам «Ты счастлив». Д.А. отмечает, что в некоторых ситуациях, когда непосредственное восприятие объектов не может решить проблему, понимание приходит благодаря словесному свидетельству.
Пример Д.А. - история с крестьянами, которые, пройдя через брод, решили посчитать друг друга. Кто бы ни брался считать, насчитывал только девять человек, в то время как их должно было быть десять. Проблема, которая поставила в тупик крестьян, разрешилась благодаря случайному прохожему, который подсказал считающему: «Ты и есть десятый человек». В данном случае познание себя как десятого человека пришло в результате чужих слов. Восприятие слов на слух вызывает трансформацию внутреннего органа, которая и порождает знание, имеющее непосредственный характер, т. е. понимание вызвано не значениями отдельных слов, а только намерением говорящего передать определенный смысл. Этим примером Д.А. показывает, что далеко не во всех случаях непосредственное восприятие связано с внешним объектом, с которым имеется познавательный контакт.
Обратим внимание на то, что все адвайтистские примеры непосредственного восприятия, возникающего из слов, указывают на особый тип восприятия, который в индийской философии называется узнаванием (пратьябхиджня), и на тип высказываний, определяемых как отождествления (тадатмья). Это не случайно, поскольку именно узнавание предполагает:
Первое: принципиальную известность предмета, но его неузнаваемость здесь и сейчас в силу каких-то внешних или внутренних причин. В случае эмпирического познания: мы уже раньше встречали Девадатту, но теперь он изменился, например, отрастил бороду, и мы узнаем его не сразу, в случае познания Брахмана: Брахман присущ нам как основа нашего собственного сознания, но из-за неведения это от нас скрыто;
Второе: отношение тождества (тадатмья): мы идентифицируем некий актуально присутствующий объект с хорошо нам известным: он, т. е. человек, которого я вижу перед собой, есть мой друг детства Девадатта. Радость узнавания! Какая радость обнаружить разрешение загадки: «Я - это и есть десятый человек»! Но ничто не сравниться с радостью от узнавания своего единства с Брахманом.
Третье: в обычной ситуации узнавание переживается как облегчение и радость, в сотериологическом опыте как откровение, сопровождаемое экстазом и блаженством. Не случайно в философии индийского лингвиста Брахтрихари (V в.) и особенно в учении Кашмирского шиваизма пратьябхиджня, акт узнавания «Я есть Шива!», является основным религиозным опытом блаженства, конституирующим освобождение от сансары.
Главным отличием непосредственного восприятия от опосредованного Д.А. считает его непредикативный характер. Если восприятие содержит спецификацию (вишешана) - специфицируемое (вишешья) и отношение между ними (самйога, самсарга), то оно, по определению адвайтиста, является опосредованным, или, точнее, специфицирующим, поскольку викальпа - это, собственно, и есть спецификация, а савикальпака - содержащее спецификацию. К этому типу относятся высказывания «Я познаю горшок». В этом случае познание внешнего объекта происходит через познание отношения спецификации-специфицируемое (автор употребляет метафорическое обозначение «знание, которое погружается (авагахи) в отношение спецификация-специфицируемое (вишиштья»). Непосредственное же восприятие действует через иной механизм - отождествление (тадатмья) - основу узнавания. Оно показывает, что, хотя употребляются разные слова, дело в одном: этот господин, которого я вижу, и Девадатта, которого я знал, - одно и то же лицо, индивидуальное сознание (джива) и Брахман - одно и то же: «ты есть то» и т. п.
Возникает вопрос, все ли восприятие достоверно? В адвайте знание остается достоверным знанием, а восприятие - достоверным восприятием, пока оно не опровергнуто другим познавательным актом. Например, познание змеи в веревке остается достоверным, пока мы не увидим, что это не змея, а всего-навсего лишь веревка. Поэтому единственный критерий достоверности - это неопровергаемость другим познанием (абадхитва). В отношении эмпирического познания достоверность есть временное явление, любое эмпирическое познание опровергаемо (бадхитва) высшим знанием. Знаменательно, что Джадунатх Синха, автор известного исследования «Индийская психология», называет эпистемологическую позицию адвайты «эмпири-ческим реализмом» в отличие от «онтологического реализма» ньяи-вайшешики.
Если основным механизмом функционирования эмпирического познания является процесс модификации внутреннего органа (врит- ти), то возникает вопрос, как остановить это постоянное воспроизводство авидьи? Современный индийский адвайтист Девараджа предлагает различать две разновидности модификаций: порождающие знание в форме делений, и порождающие неделимое знание. Для устранения ошибочной модификации объекта необходима достоверная (например, ошибочное вритти змеи устраняется с возникновением достоверного вритти веревки). Поскольку Брахман не имеет формы объекта и вообще не имеет формы, то для устранения ложных его идентификаций требуется акт целостного, нерасчлененного, а значит и внерационального, интуитивного познания, разрушающего все модификации.
Суммируя рассуждения Д.Л. относительно отличия непосредственного восприятия от опосредованного, можно сказать, что, во- первых, в случае опосредованного познания внешних объектов (вывод и припоминание) внутренний орган не выходит за пределы тела, тогда как в случае непосредственного выходит и сливается с объектом; во-вторых, если сравнить перцептивные суждения, то непосредственное восприятие не содержит предикации, тогда как опосредованное на ней основано. Кроме того, в самой способности непосредственного восприятия (пратьякшатва) адвайтист выделяет, так сказать, субъективную сторону, представленную идеей очевидца (сакшина), а также сторону объекта, или содержания познания. Последние делятся на непосредственные объекты, присутствующие здесь и сейчас и пригодные для восприятия, и объекты прошлого опыта или познаваемые благодаря логическому выводу, не обладающие воспринимаемостью.
Держа в голове эти идеи, приступим, наконец, к чтению текста.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Dharmaraja Adhvarindra Vedantaparibhasa, Sridhanapatisuri Sutasivadatta Arthadipikatika-vibhusita. The Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi, 1968.
Eighteen Principal Upanishads. Vol. I. (Upasnishadic Text with Parallels from extant Vedic Literature, Exegetial and Grammatical Notes) / Ed. by V.P. Limaye, R.D. Vadekar. Poona: Vaidika Samshodhana Mandala, 1958.
GuptaB. Perceiving in Advaita Vedanta: Epistemological Analysis and Interpretation. Lewisburg: Associated University Press, 1991; Delhi: Motilal Banarsidass, 1995 (перевод 1-й главы «Пратьякша»).
Vedanta-Paribhasa of Dharmaraja Adhvarindra / Ed. with English translation of S. Suryanarayana Sastri. Madras: Adyar Library, 1942; 2nd ed. 1971.
Vedanta-Paribhasha of Dharmaraja Adhvarindra with commentary Paribhasha- prakashika / Ed. with translation and annotation by Swami Madhavananda. Howrah: Belur Math (Ramakrishna Math), 1942; 4th ed. 1963.
Сведения о других изданиях: Potter K. Bibliography of Indian Philosophy. URL: http://faculty.washington.edu/kpotter/xtxt4.htm
Индийская философия: Энциклопедия / Под ред. М.Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009.
Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия. М.: Наука, 1991.
Исаева Н.В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму. (С приложением переводов «Мандукья-карик» Гаудапады и «Брахма- канды» Бхартрихари). М.: Ладомир, 1997.
ЛысенкоВ.Г. Непосредственное и опосредованное восприятие: спор между буддийскими и брахманистскими философами (медленное чтение текстов). М.: ИФ РАН, 2011.
Appelbaum D. A note on pratyaksa in Advaita Vedanta // Philosophy East and West. 1982. Vol. 32. № 2. P 201-205.
Bilimoria P. Perception (Pratyaksa) in Advaita Vedanta // Philosophy East and West. 1980. Vol. 30. № 1. P 35-44.
Brooks R. The meaning of «Real» in Advaita Vedanta // Philosophy East and West. 1969. Vol. 19. № 4. P 385-398.
Grimes J. An Advaita Vedanta Perspective on Language (Studies in Indian tradition). New Delhi: Sri Sat Guru Publications, 1991.
Grimes J. Some Problems of the Epistemology of Advaita // Philosophy East and West. 1991. Vol. 4. № 3. P 291-301.
Gupta B. Perceiving in Advaita Vedanta: Epistemological Analysis and Interpretation. Delhi: Motilal Banarsidass, 1995.
Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Vol.II. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1952.
Devaraja N.K. An Introduction to Shankara's Theory of Knowledge. Delhi: Motilal Banarsidass, 1972.
Mayeda S. The Advaitin Theory of Perception // Wiener Zeitschrift fur die Kunde Sud- und Ostasiens. 1968/1969. Bd. XII-XIII.
Murty K. Satchidananda. Revelation and Reason in Advaita Vedanta. Visakha- patnam, Andhra University, 1959.
Roodurmum Pulasth Soobah, Ram Kanshi. Bhamati and Vivarana schools of Advaita Vedanta: A critical approach. Delhi: Motilal Banardidass, 2002
Sinha Jadunath. Indian Psychology. Vol. III. Epistemology of Perception. Delhi: Motilal Banarsidass, 1985.
Hacker P. Untersuchungen uber Texte des fruhen Advaita-vada, Bd 1. Die Schuler Sankaras. Wiesbaden: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1951.
Hirst J.S. Samkara's Advaita Vedanta: a Way of Teaching. London: Routledge- Curzon, 2005.
Chakravarthi R.-P. Saving the Self? Classical Hindu theories of Consciousness and Contemporary Physicalism // Philosophy East and West. 2001. Vol. 51. № 2. P. 378-392.
ChakravarthiR.-P. Advaita Epistemology and Metaphysics: An Outline of Indian Non-Realism. London: Routledge-Curzon, 2002.
Chakravarthi R-P. Situating the Elusive Self of Advaita Vedanta // Self, No Self. Perspectives from Analytical, Phenomenological, and Indian Traditions / Eds. M. Siderits, E. Thompson, D. Zahavi. Oxford: Oxford Univ. Press, 2011. P. 217-238.
The Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. XI: Advaita Vedanta from 800 to 1200 / Ed. K. Potter. Delhi: Motilal Banarsidass, 2006.
REFERENCES
Dharmaraja Adhvarindra Vedantaparibhasa, Sridhanapatisuri Sutasivadatta Arthadipikatika-vibhusita. The Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi, 1968.
Eighteen Principal Upanishads. Vol. I. (Upasnishadic Text with Parallels from extant Vedic Literature, Exegetial and Grammatical Notes), ed. V.P. Limaye, R.D. Vadekar. Poona: Vaidika Samshodhana Mandala, 1958.
Gupta B. Perceiving in Advaita Vedanta: Epistemological Analysis and Interpretation. Lewisburg: Associated Univ. Press, 1991; Delhi: Motilal Banarsidass, 1995.
Vedanta-Paribhasa of Dharmaraja Adhvarindra, ed. with English transl. by S. Suryanarayana Sastri. Madras: Adyar Library, 1942; 2nd ed. 1971.
Vedanta-Paribhasha of Dharmaraja Adhvarindra with commentary Paribha- shaprakashika, ed. with transl. and annotation by S. Madhavananda. Howrah: Howrah: Belur Math (Ramakrishna Math), 1942; 4th ed. 1963.
Potter, K. Bibliography of Indian Philosophy. URL: http://faculty.washington. edu/kpotter/xtxt4.htm
Indiiskayafilosofiya. Entsiklopediya [Indian philosophy. Encyclopedia], ed. M.T. Stepanyants. Moscow: Vostochnaya literatura Publ., 2009. (In Russian)
Isaeva, N.V. Shankara i indiiskaya filosofiya [Shankara and Indian philosophy]. Moscow: Nauka Publ., 1991. (In Russian)
Isaeva, N.V. Slovo, tvoryashchee mir. Ot rannei vedanty k kashmirskomu shivaizmu (S prilozheniem perevodov «Manduk'ya-karik» Gaudapady i «Brakhma- kandy» Bkhartrikhari) [The word creating the world. From early Vedanta to Kashmir Shaivism (With appendix including translations of Gaudapada's Mandukya Karika and Bhartrhari's Brahma Kandy)]. Moscow: Ladomir Publ., 1997. (In Russian)
Lysenko, V.G. Neposredstvennoe i oposredovannoe vospriyatie: spor mezhdu buddiiskimi i brakhmanistskimi filosofami (medlennoe chtenie tekstov) [Immediate and mediated perception: the discussion between Buddhist and Brahmanist philosophers (slow studding of texts)]. M.: IF RAN, 2011. (In Russian)
Appelbaum, D. “A note on pratyaksa in Advaita Vedanta”, Philosophy East and West, 1982. vol. 32, no 2, pp. 201-205.
Bilimoria, P. “Perception (Pratyaksa) in Advaita Vedanta”, Philosophy East and West, 1980, vol. 30, no 1, pp. 35-44.
Brooks, R. “The meaning of «Real» in Advaita Vedanta”, Philosophy East and West, 1969, vol. 19, no 4, pp. 385-398.
Grimes, J. An Advaita Vedanta Perspective on Language (Studies in Indian tradition). New Delhi: Sri Sat Guru Publications, 1991.
Grimes, J. “Some Problems of the Epistemology of Advaita”, Philosophy East and West, 1991, vol. 4, no 3, pp. 291-301.
Gupta, B. Perceiving in Advaita Vedanta: Epistemological Analysis and Interpretation. Delhi: Motilal Banarsidass, 1995.
Dasgupta, S. A History of Indian Philosophy. Vol. II. Cambr.: Cambridge Univ. Press, 1952.
Devaraja, N.K. An Introduction to Shankara's Theory of Knowledge. Delhi: Motilal Banarsidass, 1972.
Mayeda, S. “The Advaitin Theory of Perception”, Wiener Zeitschriftfur die Kunde Sud- und Ostasiens, 1968/1969, bd. XII-XIII.
Murty, K. Satchidananda. Revelation and Reason in Advaita Vedanta. Visakha- patnam, Andhra University, 1959.
Roodurmum Pulasth Soobah, Ram Kanshi. Bhamati and Vivarana schools of Advaita Vedanta: A critical approach. Delhi: Motilal Banardidass, 2002.
Sinha Jadunath. Indian Psychology. Vol. III. Epistemology of Perception. Delhi: Motilal Banarsidass, 1985.
Hacker, P. Untersuchungen uber Texte des fruhen Advaita-vada, Bd 1. Die Schuler Sankaras. Wiesbaden: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1951.
Hirst, J.S. Samkara's Advaita Vedanta: a Way of Teaching. London: Routledge- Curzon, 2005.
Chakravarthi R.-P. “Saving the Self? Classical Hindu theories of Consciousness and Contemporary Physicalism”, Philosophy East and West, 2001, vol. 51, no 2, pp. 378-392.
Chakravarthi R.-P. Advaita Epistemology and Metaphysics: An Outline of Indian Non-Realism. London: Routledge-Curzon, 2002.
Chakravarthi R.-P. “Situating the Elusive Self of Advaita Vedanta”, Self, No Self. Perspectives from Analytical, Phenomenological, and Indian Traditions, eds. M. Siderits, E. Thompson, D. Zahavi. Oxford: Oxford Univ. Press, 2011. P. 217-238.
The Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. XI: Advaita Vedanta from 800 to 1200, ed. K. Potter. Delhi: Motilal Banarsidass, 2006.