Благодаря критическому потенциалу идеи конца метафизики было проведено прослеживание истории метафизики в единстве ее концептуальных и онтологических оснований. Было показано, что у истоков европейской метафизической традиции, при разнообразии онтологических проектов, лежит определенный концепт бытия и определенное понимание времени.
Введение в философский анализ бытия Dasein экзистенциальных понятий – смерть, забота, временность, конечность и историчность как экзистенциалов онтологического анализа (в противоположность категориям традиционной онтологии) оказало огромное влияние на экзистенциальную философию ХХ века, поставившую проблему человеческого существования и способов ее анализа в центр философских исследований.
М. Мерло-Понти (1908-1961) – француский философ, один из самых значительных французских феноменологов, разрабатывавший экзистенциальную феноменологию. Глубокое влияние на его философское становление оказала философия А. Бергсона, Э. Левинаса, Ж.-П. Сартра, наибольшее воздействие – феноменология Гуссерля. Однако, Мерло-Понти не был ни типичным феноменологом, ни экзистенциалистским автором. Он стремился выйти за пределы как феноменологии, так и экзистенциализма, «преодолеть Гуссерля и Хайдеггера». Кандидатская диссертация была посвящена проблеме восприятия в феноменологии и психологии, на основании которой были опубликованы два больших и значительных произведения Мерло-Понти «Структура поведения» (1942) и «Феноменология восприятия» (1945). После войны опубликовал ряд политических и философских статей в сборниках «Гуманизм и террор» (1948), «В защиту философии» (1951).
Уже в первых произведениях Мерло-Понти формулирует основные задачи своей философии, ставшие программой его дальнейших исследований: от первичного восприятия человека к миру культуры в целом. В «Феноменологии восприятия» Мерло-Понти исходит из тезиса Гуссерля о том, что восприятие – не один среди прочих феноменов, но основополагающий феномен. В каждом другом феномене, в воспоминании, осмыслении, воображении всегда есть опора на восприятие, перцепцию. С понятия восприятия начинатся исследование феномена «жизненного мира», введенного поздним Гуссерлем, как феномена, в котором осуществляется жизненная связь человека с миром. Восприятие изначально по отношению к науке, теоретическому мышлению вообще. В первичном восприятии человеком своей телесности укоренены все человеческие смыслы и значения. Первичное восприятие служит основанием культуры в той мере, в какой оно принадлежит одновременно нескольким субъектам, культура как таковая возникает на пересечении интенций, исходящих из различных точек зрения и имеющих несовпадающие друг с другом перспективы.
Опираясь на материал психологии и феноменологии, Мерло-Понти констатирует, что психология должна быть экзистенциальной, в конечном итоге она должна быть «экзистенциальной феноменологией», поскольку феноменология дает наилучший метод для выражения человеческой субъективности и интерсубъективности, выдвигая редукцию на первый план смысловой связи сознания и мира, пытаясь понять «я» как «чистый источник любых значений». Однако, важнейший урок редукции Мерло-Понти видит в невозможности полной редукции: «Мир есть то, что мы воспринимаем». Собственно человеческий мир возникает в тот момент, когда складывается система «я-другой», когда между сознанием и телом «Я» и сознанием и телом «Другого» появляется внутреннее отношение, порождающее жизненный слой опыта, где «другой» и «вещи» даны изначально.
Начатое в «Феноменологии восприятия» исследование феномена восприятия как первичного собственно человеческого акта, завершается в его феноменологии языка, говорения. Подлинная встреча «я» и «другого» осуществляется не через мир объектов, а в живом опыте восприятия и деятельности как практики общения, речи и слова. Связывая лингвистический опыт с первичным восприятием, Мерло-Понти стремится реализовать замысел Хайдеггера – придать языку онтологическое значение. Однако, в отличие от Хайдеггера, сделавшего язык онтологически самостоятельным субъектом, Мерло-Понти в лингвистическом опыте отводит роль субъекта самому человеку. Говорящий субъект в акте говорения, высказывания, «проектирует мир культуры», включаясь в деятельность по созданию смыслов. В акте говорения реализуется взаимное пересечение перспектив, горизонтов отдельных индивидов, образующее человеческую культуру и историю. В живом слове, языке, как ни в каком другом человеческом акте, интерсубъективность и историчность спаяны воедино.
Как Вы понимает гоавный принцип феноменологии Э. Гуссерля «Назад, к самим вещам!»?
Назовите основные концепты феноменологии.
Каковы главные характеристики сознания в феноменологии?
Назовате принципы феноменологической этики М. Шелера.
Каково учение М. Шелера о человеке и почему его называют основоположником философской антропологии?
В чем состоит сущность феноменологии – онтологии М. Хайдеггера?
Что такое хайдеггеровское Dasein?
Каково соотношение времени и бытия в онтологии М. Хайдеггера?
Что такое подлинная встреча «Я» и «Другого» у М. Мерло-Понти?
Раскройте принципы проектирования мира культуры в деятельности по созданию смыслов в философии Мерло-Понти.
Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: новая онтология ХХ века. М.: Республика, 1997.
Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. – М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук // Вопросы философии. - № 7. – 1992.
Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени // Гуссерль Э. Собр. соч. Т. 1. – М.: «Гнозис», 1994.
Гуссерль Э. Философия как строгая наука. – Новочеркасск, 1994.
Исследования по феноменологии и философской герменевтике. – Минск: ЕГУ, 2001.
Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. – СПб: «Ювента»-»Наука», 1999.
Мерло-Понти М. В защиту философии. Философские очерки. – М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1996.
Михайлов И.А. Ранний Хайдеггер. М.: Прогресс-Традиция, 1999.
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. – М.: «Республика», 1993.
Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. – Томск: Водолей, 1998.
Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. // Исследования по феноменологии и философской герменевтике. – Мн.: ЕГУ, 2001.
Херрманн Ф.-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. – Томск: «Водолей», 1997.
Шелер М. Избранные произведения. – М.: «Гнозис», 1994.
Шелер М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии. – М.: «Прогресс», 1988.
Шпет Г.Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы. – Томск: «Водолей», 1996.
Экзистенциальная философия представляет собой множество разнородных течений, объединяемых общей тематикой – проблемой существования человека, его духовного развития, его отношения к природе, обществу, Богу, культуре и другой личности. Самая ранняя по времени форма экзистенциального философствования – это религиозный, литературный и персоналистский экзистенциализм. С. Кьеркегора, Ф. Достоевского и Л. Шестова считают первыми мыслителями экзистенциального мировоззрения, побудившими европейскую культуру к осмыслению проблемы человеческого существования.
Собственно экзистенциальная философия, или экзистенциализм – явление второй половины ХХ века. Это довольно разнородное направление и включает в себя французский литературный экзистенциализм (А. Камю, Ж.-П. Сартр), герменевтико-феноменологический вариант (М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти), религиозный экзистенциализм (Г. Марсель, Э. Жильсон, Ж. Маритен), персонализм (Э. Мунье и Ж. Лякруа). К экзистенциальному направлению ХХ века вне сомнений можно отнести К. Ясперса, близок к экзистенциализму также испанский философ Х. Ортега-и-Гассет.
В экзистенциализме отразился кризис романтического гуманизма Просвещения и веры в могущество абсолютного разума, осмысленность истории и неизбежность прогресса. В этом смысле идеализм, позитивизм, марксизм - формы философского оптимизма. Экзистенциализм, напротив, рассматривает человека как конечное существо, «брошенное в мир», смысл жизни и смерти которого абсурден и проблематичен. Центральная идея экзистенциализма – в том, что экзистенция недедуцируема, а реальность нельзя отождествить с рациональностью.
Общей программой экзистенциализма можно считать намерение заменить классическую философию «сущностей» (essentia) философией человеческого существования (existentia). Вопрос о человеке и его существовании – главный пункт размежевания экзистенциализма с философией и культурой прошлого. Начало подлинной экзистенциальной проблематики связывают с философией М. Хайдеггера. Экзистенциальные категории, введенные Хайдегером, – забота, смерть, страх, экзистенция, временность, историчность, конечность – легли в основу построений экзистенциализма ХХ века. Три главных пункта экзистенциализма: 1) экзистенция рассматривается как уникальный и исключительно человеческий способ бытия, 2) экзистенция соотносится с трансценденцией, и 3) конституирующим принципом для экзистенции является возможность, возможность выбора и построения жизненных проектов. Экзистенция – поэтому, это не неизменная и предопределенная «сущность», данная от природы, а «возможность быть». Экзистенция поэтому – это постоянное трансцендирование, выход за пределы себя, решимость, бросок вперед (ex-sistere). В зависимости от того, куда направлен бросок – к Богу, миру, самому себе, свободе, ничто, - различаются концептуальные черты экзистенциализма как течения.
Основной проблемой, связывающей различные ветви экзистенциализма, является проблема существования и мироощущения индивида в обществе, переживающем глубокий кризис в эпоху драматического, конфликтного века мировых войн и жестоких политических режимов. Хотя сегодня экзистенциализм как общее направление принадлежит истории, он, тем не менее, остается философской классикой ХХ века, его изучают в университетах и колледжах. Сочинения выдающихся представителей экзистенциализма в силу непреходящей актуальности его проблематики всегда находят заинтересованных читателей.
Экзистенциальная философия ХХ столетия тесно связана с социальными и духовными событиями своей эпохи и несет в себе отпечатки драматического, конфликтного века. Скажем, идеологи французского экзистенциализма (Ж.‑П. Сартр, А. Камю) были в годы второй мировой войны активными участниками и идеологами движения Сопротивления в своей стране, а немецкие мыслители (в частности, К. Ясперс) оказали глубокое влияние на формирование нового социально-политического сознания и демократического устройства в послевоенной Германии, занимая активную политическую позицию.
Значение и влияние экзистенциальной философии на европейскую культуру в целом огромно. Экзистенциалисты привлекли внимание к проблеме смысла существования человека в трагических и абсурдных жизненных ситуациях, ведущих к кризису и потере веры в рациональность устройства мира и собственных поступков. Но, описывая трагизм эпохи, общий духовный кризис, слабость и конечность человека, безжалостность смерти и обреченность на неизбежное распыление смысла жизни на производственные и социальные функции, экзистенциализм настойчиво призывает человечество к поиску мудрости нравственного поступка в соответствии с истинной сущностью человека, к личной ответственности, к экзистенциальному выбору в пользу подлинного существования, к выбору в пользу уникального, единственного и неповторимого «самого себя».
Сёрен Кьеркегор (1811-1855), датский философ и писатель, изучавший философию в Берлине в то время, когда там читали свои лекции старый Шеллинг, а затем в одно и то же время Гегель и Шопенгауэр. От Шеллинга и Шопенгауэра Кьеркегор и унаследовал враждебность к философии Гегеля и его школе. Абсолютистская философия Гегеля, по мнению Кьеркегора, - типичная болезнь философии современной эпохи. Тяготея к абсолютистскому, объективному, эта философская система превращает реального человека в познающую логическую машину. Такая философия, делающая культом панлогизм и панрационализм, становится не просто бесполезной, но и сугубо вредной для человека со всеми его жизненными тревогами и страстями: «Я предъявляю к философии вполне законные требования – что делать человеку? Как жить? Молчание философии является в данном случае уничтожающим доводом против нее самой».
Новая философия, экзистенциальная философия, должна так поставить и решить проблемы «Я» и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки логики. «Я» как центр философии – это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх и преодоление страха смерти. В противовес абстрактности гегелевских понятий «я» и «мышление» Кьеркегор противопоставляет философию конкретного человеческого существования.
Основные категории философии Кьеркегора – жизнь, страх, смерть, выбор, бытие, вина, экзистенция. В его философии впервые появляется понятие «экзистенции» как способа существования человека в мире, отличающего его от существования других существ в силу осознания человеком своего внутреннего бытия, ставшее принципиально важным для экзистенциальной философии ХХ века. Его ощущение «растревоженной экзистенции» - прямая противоположность самоуверенному «Я» классической философии. «Где я? Кто Я? Как я пришел сюда? Что это за вещь, которую называют миром? Что это слово значит? Кто тот, который заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с другими, как будто я куплен у некоего продавца душ? Экзистенция (существование), безусловно, есть полемика – и могу ли я просить, чтобы и моя точка зрения была принята к рассмотрению?». Характерными для философии Кьеркегора являются ощущения бесприютности, заброшенности, одиночества, тоски по бытию, озабоченности своим существованием, страхом перед смертью, перед будущим и стремление найти выход из тупика покинутости и брошенности экзистенции в мир.
Полемической фигурой экзистенциальных размышлений Кьеркегора является длительная традиция европейского рационализма с его безграничным доверием к разуму, и, в первую очередь, Гегель и немецкий трансцендентализм. Экзистенциализм вообще можно рассматривать как реакцию на гегелевский идеализм, как разочарование в идеале разума, науки, системы, в идее социального прогресса, в примиряемой с идеей свободы внутренней религиозности. В упрек Гегелю и рационалистической традиции ставилась неспособность системы объяснить жизнь, свободный выбор, тревогу и отчаяние индивидуального человека и вместе с тем претензия редуцировать все к понятию, логике, разуму, предельная абстрактность философских схем.
Кьеркегор противопоставляет гегелевскому абсолютному разуму мирские аспекты существования человека, которое абсурдно и проблематично. Если существование по своей сути абсурдно, неоправданно и так драматично, то как можно говорить, что «все действительное разумно»? Борьба Кьеркегора против научности философии и против той систематической формы, которую придал ей Гегель, однако, отнюдь не была антирационализмом, борьбой против разума. Кьеркегор ставит вопрос о выведении разума из глубин экзистенции, иного способа философствования, в качестве важнейшей предпосылки которого является представление об истине не как научной и объективной, а прежде всего - экзистенциальной.
Основные моменты экзистенциальной философии Кьеркегора таковы:
Трагизм человеческого «Я» порождается в силу совокупности различных причин: отчужденности мира, конечности и хрупкости Я, неподлинности бытия человека в модусе со-бытия с другими людьми, вообще постоянного присутствия в твоей жизни других людей, из-за «безумия» мира, которое заражает и человеческую личность.
Выбор человеком самого себя – своего уникального и неповторимого Я – процесс ежедневный, постоянный для человеческой экзистенции. Это ответственность перед собой и богом. Выбор способа бытия в соответствии с осознанием своего предназначения означает выбор подлинного бытия. Если выбор состоялся, если человек осознал свое предназначение, то это величайший по смыслу и содержанию этап его жизни. Человек сам чувствует важность, серьезность и бесповоротность свершившегося.
Важнейшее место в философии Кьеркегора занимает тема Бога, религии, греха, смерти. В работе «Болезнь к смерти» он критикует христианскую религию за то, что она создала образ Бога как Богочеловека. Антропоморфный Бог христианства внушает человеку глубокий комплекс неполноценности и в то же время снимает с человека личную ответственность за греховность. Христианство одновременно лишает понятие греха всякой серьезности, введя доктрину общеобязательного первородного греха, и настаивает на обосновании высших нравственных ценностей через религию. Но путь к Богу проходит только через личное страдание, отчаяние и преодоление страстей. Кьеркегор не признает никакого религиозного благодушия. Путь к вере не усыпан розами, он пахнет болью, отчаянием, болезнью к смерти.
На пути к Богу человек проходит три последовательные стадии познания человеком своего существования, это: