Унаследованная от природы «взаимная деликатность» сторицей возвращается к ней через человеческий труд -- основное средство людей для «увеличения их счастья». «Один труд заботливой рукою растит и кормит то, что нужно человеку, один человек своим трудом увеличивает существовавшие до него размеры органической жизни, правильно распределяя влагу и удобрение... Своим умом и своим трудом он помогает организмам достигать тех благоприятных для их жизни условий, к которым они стремятся.» [13, с. 98]. Так значения «солидарности», «деликатности», «взаимной общительности» приобретают планетарный характер.
Знание человеком такого своего истинного назначения, полное его свободное приятие «создают в нем энтузиазм, несравненно более овладевающий всем его существом, чем всякие другие ощущения и страсти» [13, с. 96-97], порождает «восторг как чувство необыкновенного благосостояния». Если идеи и стремления такого рода «сделаются самым глубоким убеждением, то они приобретут в душе человека «ореол великого и святого, сделаются их религией» [12, ч. III, с. 46].
Берви называет действие таких чувств «религиозным инстинктом», будучи при этом жестким врагом старых религий: «Всякая религия, без всякого исключения именно потому и безнравственна, что в основании у ней лежит ложь, и она стремится навязывать нравственность путем авторитета» [14, с. 219].
Возникновение религии Берви поясняет с просветительских позиций: обман сильными и невежество слабых -- вот причина ее появления. Природа с ее вечным законом симпатии когда-то в незапамятные времена пробилась чувством милосердия в существе, становящемся человеком. Сильные не замедлили навязать другим представление, что такое чувство есть «непогрешимое, безапелляционное изречение лживо измышленного бога или богов» [15, с. 27]. При этом старый идеал силы «переносится с живых людей на воображаемые существа -- на богов» [15, с. 8].
Но проходят века. Развивается наука. Развивается мышление людей. При помощи «рационального идеализма» (таково самоназвание философии Берви) становится возможным понять природу «религиозного инстинкта» и направить новое знание на укрепление достоинства человека, т. е. против прежних религий. Так, подобно будущим богостроителям, Берви на место трансцендентного Бога поставил человека [13, с. 99]. Берви не знал сигнатуры марксизма -- «возведения классового начала и классовой борьбы в абсолют» [16, с. 322]. Он не марксист и потому не богостроитель.
Остается немногое: «Надо научить народ посвящать все свои силы самому себе, сделать его способным жить и переносить все на свете ради своих братьев; они и они должны быть предметом его любви и его горячих пожеланий; к ним одним должны быть обращены его горячие чувства; они одни должны стать в его глазах выше всего и составлять всю цель его жизни, они должны составлять его религию» [11, с. 298].
Павел Скрипицын, главный герой романа «На жизнь и на смерть», создатель «религии равенства» и патриот России, полагает, что сейчас возвышение страны за счет социально-политических преобразований или на пути прогресса в науке и искусстве невозможно. В этих областях другие народы уже достигли совершенных ступеней. Но если Россия вступит на путь религиозного преобразования, если она «заменит христианскую религию такою, которая из врага науки сделается живейшим источником ее развития», тогда цивилизованный мир получит «краеугольный камень своей будущей жизни и своего будущего развития» [12, ч. III, с. 44].
Некоторые исследователи называют В. В. Берви-Флеровского первым проповедником богостроительства. Зная, что А. М. Горький был не только дружен с Берви, но и признавал его влияние на становление некоторых своих позиций, будто бы легко согласиться с таким утверждением.
Но Берви богостроителем не был и потому не мог быть первым его проповедником. Разумеется, он готовил почву для богостроительства -- впрочем, так же как ее готовила вся сословно-интеллигентская литература. Она отстаивала светский гуманизм, и если отдельные ее представители обращались к религии, то интерпретировали ее не религиозно и только потому, что знали о ее действительном значении в русской жизни и хотели воспользоваться им для своих целей. О том, что Берви, Горький и Луначарский атеисты и что это составляет первое и главное в богостроительстве -- иного мнения не может быть. Их современник П. Б. Струве во время одного из обсуждений этой темы в Петербургском религиозно-философском обществе хорошо говорил, что религия «начинается там, где человек улавливает трансцендентное и не способен смешивать его с имманентным или эмпирическим» [17, с. 325]. Напротив, Берви, Горький и Луначарский уверяют, что здешний мир, эмпирическое можно переживать так же, как верующий переживает трансцендентное. Это является другим главным в богостроительстве -- подменой трансцендентного имманентным, Бога -- человеком или человечеством. Это делает богостроительство выражением наступательного, воинствующего гуманизма. В этом Берви тоже вместе с богостроителями. Но здесь же замечается отличие его от Горького и Луначарского. Оно выводит мыслителя за пределы богостроительства. Горький и Луначарский надеются создать светлое царство социализма только через войну классов. Марксист Луначарский напишет, что на классовую борьбу его ведут не нравственность, не «виды самоотвержения и альтруизма» и что девизом Маркса могло бы стать progressus -- pereat». Один из критиков смело назвал
гуманизм Горького сомнительным из-за того, что писатель признавал классовую оценку поведения личности. Позиция Берви иная: «Раз человек будет употреблять власть, чтобы заставлять людей действовать и думать так или иначе, он вступает на самый опасный путь; он может направить их ко злу, воображая, что он содействует их благу -- в его руках один правильный способ действия -- убеждение» [14, с. 99].
Богостроительство начала ХХ в. было продуктом специфического использования марксизма в русских условиях (и неважно, было ли оно удачным теоретически и каким было его воплощение в социально-культурной практике). В таком использовании наиболее наглядно выразилась псевдорелигиозная природа марксизма. Примечателен в этом отношении язык книги Луначарского «Религия и социализм». Он смело именует Парижскую коммуну Фавором пролетариата, а пролетарский труд -- Христом из Назарета: «Мудрецы из мудрецов должны будут признать в еще младенческом труде -- Мессию. Благородный Оуэн, пламенный Бакунин, глубокий Маркс -- склонились перед яслями рождавшегося пролетариата» [1, с. 101]. Он же, пролетариат, был возведен капитализмом на Голгофу страданий; вот кто настоящий спаситель всего человечества. Повесть Горького «Мать» переполнена евангельскими аллюзиями и реминисценциями. Известно, что В. И. Ленин был суров в отношении к богоискателю А. В. Луначарскому; возможно, потому, что смутно чувствовал псевдорелигиозную природу марксизма, но неясно, почему он не заметил богостроительства в высоко ценимой им «Матери».
Историко-философский контекст богостроительских идей особенно очевидно обнаруживает себя в параллелизме интенций русской религиозной и «сословно-интеллигентской» мысли. На это не однажды указывали внимательные исследователи русской мысли. Богостроительство состоялось, когда c 60-70 годов XIX в. отечественная философия стала рассматривать мир как творчество, т. е. не как объект, данный извне, а как среду существования субъекта, изменяемую одним его творческим присутствием (В. С. Соловьев, П. Л. Лавров, Л. М. Лопатин). В эту доминанту в 80-е годы великолепно вписался марксизм, расценивший познание, а затем и само человеческое бытие как продукт общественно-исторической практики.
Теперь в русских учениях последней трети XIX -- начала ХХ вв. обнаруживается первоисток творчества (грехопадение в христианской философии и рождение идеи трансцендентного бога в богостроительстве), его кульминационная точка (жизнь Христа у религиозно мыслящих и пролетарская революция у богостроителей) и -- при нескором воцерковлении общества или его превращении в социалистический организм -- завершение истории (эсхатологический исход у христиан и коммунизм у марксистов-богостроителей). Но субъект творчества в религиозном направлении русской мысли совсем другой, нежели в направлении мысли светской.
богостроительство россия псевдорелигиозный марксизм
Литература
1. Луначарский А. В. Религия и социализм. Ч. 1. СПб.: Шиповник, 1908. 230 с.
2. Луначарский А. В. Будущее религии // Образование. 1907. № 10. Вторая паг. С. 1-25.
3. Горький А. М. Десять лет // Горький А. М. Собр. соч.: в 30 т. М.: Гос. изд-во худ. лит., 1953. Т. 24. С. 285-293.
4. Луначарский А. В. Свет во тьме. Литературный распад и концентрация интеллигенции // Луначарский А. В. Критические этюды. Русская литература. Л.: Изд-во Книжного сектора Ленгубоно, 1925. С. 102-121.
5. Горький М. [Письмо] Г. А. Алексинскому 16 (29) мая 1908. Капри // Горький М. Полн. собр. соч. Письма: в 24 т. М.: Наука, 2000. Т. 6: Письма 1917 -- август 1908. С. 240-242.
6. Луначарский А. В. Великий переворот. Пг.: Изд-во З. И. Гржебина, 1919. 100 с.
7. Мережковский Д. С. Чехов и Горький // Мережковский Д. С. Не мир, но меч. Харьков; М.: АСТ; Фолио, 2000. С. 327-375.
8. Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж: YMCA Press, 1988. 600 с.
9. Жилкин И. В. Странички жизни // Слово. 1908. № 622, 16 (29) ноября. С. 4.
10. Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество // Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции. Свердловск: Изд-во УрГу, 1991. С. 26-68.
11. Берви-Флеровский В. В. Три политические системы. Николай I-ый, Александр II-ой, Александр Ш-ий. Воспоминания Н. Флеровского. [Лондон: Б. и.], 1897. 543 с.
12. [Берви-Флеровский В. В.] На жизнь и на смерть. Изображение идеалистов. Роман в трех частях. Geneve; Bale; Lyon, 1877. Ч. I -- 209 с.; ч. II -- 235 с.; ч. III -- 190 с.
13. Берви-Флеровский В. В. Азбука социальных наук. XVII и XVIII века современной западноевропейской цивилизации. Лондон: Фонд вольной русской прессы, 1894. 130 с.
14. Берви-Флеровский В. В. Азбука социальных наук. XIX век современной западноевропейской цивилизации. Лондон: Фонд вольной русской прессы, 1894. III + 235 с.
15. Берви-Флеровский В. В. Азбука социальных наук. Современная западноевропейская цивилизация. Греко-римская цивилизация, средние века. Возрождение наук. Лондон: Фонд вольной русской прессы, 1894. 147 + 19 с.
16. Струве П. Б. Facies Hippocratica. К характеристике кризиса в современном социализме // Струве П. Б. Patriotica: политика, культура, религия, социализм. М.: Республика, 1997. С. 314-324.Струве П. Б. Религия и социализм // Струве П. Б. РаШоИса: политика, культура, религия, социализм. М.: Республика, 1997. С. 325-333.
References
1. Lunacharskiy, A. V. (1908), Religiya i sotsialism [Religion and socialism], vol. 1, Shipovnik Publ., St. Petersburg, Russia. (In Russian)
2. Lunacharskiy, A. V (1907), Budustchee religii [The future of Religion], in Obrazovanie, no. 10, pp. 1-25. (In Russian)
3. Gorkiy, M. (1953), “Desiat' let” [Ten years], in Gorkiy, M. Sobranie sochineniy [Collected works], in 30 vols., vol. 24, Gosudarstvennoe izdatel'stvo khudozhestvennoi literatury Publ., Moscow, Russia, pp. 285293. (In Russian)
4. Lunacharskiy, A. V (1925), “Svet vo t'me. Literaturnyi raspad i kontsentratsiia intelligentsii” [Light in the darkness. Literary decay], in Lunacharskiy, A. V Kriticheskie etiudy. Russkaia literatura [Critical essays. Russian literature], Izdatel'stvo Knizhnogo sektora Lengubono Publ., Moscow, Russia, pp. 102-121. (In Russian)
5. Gorkiy, M. (2000), “Pis'mo G. A. Aleksinskomu 16 (29) maia 1908. Kapri” [Letter to G. A. Aleksinskiy, May, 16 (29) 1908], in Gorkiy, M. Polnoje sobranie sochineniy. Pisma v 24 tomakh [Complete works. Letters in 24 vols.], vol. 6, Nauka Publ., Moscow, Russia, pp. 240-242. (In Russian)
6. Lunacharskiy, A. V. (1919), Velikii perevorot [The great upheaval], Izdatel'stvo Z. I. Grzhebina Publ., Petrograd, Russia. (In Russian)
7. Merezhkovskiy, D. S. (2000), “Chekhov i Gor'kii” [Chekhov and Gorkiy], in Merezhkovskiy, D. S. Ne mir, no mech [Not peace, but sword], AST Publ., Folio Publ., Kharkiv, Ukraine, Moscow, Russia, pp. 327375. (In Russian)
8. Florovskiy, G. (1988), Puti russkogo bogosloviia [The paths of a Russian teology], YMCA Press, Paris, France. (In Russian)
9. Zhilkin, I. (1908), “Stranichki zhizni” [Pages of life], Slovo, no. 622, 16 (29) November, p. 4. (In Russian)
10. Bulgakov, S. (1991), “Geroizm i podvizhnichestvo” [Heroism and asceticism], in Vekhi. Sbornikstatei o russkoi intelligentsii [Landmarks. A collection of essays on the Russian Intelligentsia], Izdatel'stvo UrGU Publ., Sverdlovsk, Russia, pp. 26-68. (In Russian)
11. Bervi-Flerovskiy, V. V (1897), Tri politicheskie sistemy. Nikolai I-yi, Aleksandr II-oi, Aleksandr III-ii. Vospominaniia N. Flerovskogo [Three political systems. Nicholas I, Alexander II, Alexander III. Flerovskiy's recollections], s. l., London, UK. (In Russian)
12. Bervi-Flerovskiy, V. V. (1877), Na zhizn i na smert' [For the life and for the death], 3 pts., Geneve, Bale, Lyon. (In Russian)
13. Bervi-Flerovskiy, V. V. (1894), Azbuka sotsial'nykh nauk. XVII i XVIII veka sovremennoi zapadno- evropeiskoi tsivilizatsii [The hornbook of social sciences. 17th and 18th centuries of the modern western European civilization], Fond vol'noi russkoi pressy Publ., London, UK. (In Russian)
14. Bervi-Flerovskiy, V V (1894), Azbuka sotsial'nykh nauk. XIX vek sovremennoi zapadno-evropeiskoi tsivilizatsii [The hornbook of social sciences. 19th century of the modern western European civilization], Fond vol'noi russkoi pressy Publ., London, UK. (In Russian)
15. Bervi-Flerovskiy, V V (1894), Azbuka sotsial'nykh nauk. Sovremennaia zapadnoevropeiskaia tsivili- zatsiia. Greko-rimskaia tsivilizatsiia, srednie veka. Vozrozhdenie nauk [The hornbook of social sciences. The modern western European civilization. Greco-Roman civilization, Middle Ages. Renaissance of science], Fond vol'noi russkoi pressy Publ., London, UK. (In Russian)
16. Struve, P. (1997), “Facies Hippocratica. K kharakteristike krizisa v sovremennom sotsializme” [Facies Hippocratica. On the characteristics of the crisis in the contemporary socialism], in Struve, P. Patriotica: politika, kul'tura, religiia, sotsializm [Patriotica: politics, culture, religion, socialism], Respublika Publ., Moscow, Russia, p. 314-324. (In Russian)
17. Struve, P. (1997), “Religiia i sotsializm” [Religion and socialism], in Struve, P., Patriotica: politika, kul'tura, religiia, sotsializm [Patriotica: politics, culture, religion, socialism], Respublika Publ., Moscow, Russia, p. 325-333. (In Russian)