Проекты литургической реформы в английской публицистике 1828-1833 годов
Татьяна Петрова
Abstract
Liturgical Reform in English Pamphlets and Tracts, 1828-1833
Tatiana V. Petrova -- Lomonosov Moscow State University (Moscow, Russia).
The article deals with some projects of liturgical reform in England created in 1828--1833. It analyzes goals, proposals and arguments of the “reformers”. The authors of the projects aimed to join dissenters to the state Church and to diminish popular anticlericalism. They believed it necessary to make liturgy less weary, more intelligible, instructive and edifying, as well as politically neutral. The pamphleteers actively appealed to history, e.g. to the history of the Reformation, “the Liturgy of Comprehension” (1689), and the Episcopal Church in the USA. They thought that the contemporary “Age of Reform” was quite appropriate for making changes in the Church.
Key words: Anglicanism, Church of England, Book of Common Prayer, liturgy, church reform, liturgical reform.
Литургическая реформа -- одна из актуальных тем английской публицистики 1828--1833 гг. В Церкви Англии (в отличие от Православной церкви) под «литургией» понимается не только богослужение, во время которого совершается Евхаристия, но и любые другие церковные службы, а также тексты, по которым они совершаются1. Поэтому термин «литургическая реформа» подразумевал пересмотр всего содержания «Книги общих молитв» (Book of Common Prayer) -- сборника, в который включались все богослужебные тексты Церкви Англии. «Книга общих молитв», наряду с «39 статьями» и «Ординалом» , является основным источником официального вероучения, поэтому вопрос пересмотра литургии был тесно связан с пересмотром общей доктрины Церкви Англии.
При создании данной статьи перед нами стояла задача выявить цели, основные предложения и аргументацию сторонников реформы. Нашими основными источниками были содержащие проекты изменения «Книги общих молитв», написанные юристом Уильямом Уинстенли Халлом , архидиаконом Эдвардом Беренсом , священниками государственного исповедания Джорджем Генри Стоддартом , Робертом Коксом и Чарльзом Нурзом Уодхаузом в 1828-1833 гг.
Критика официального богослужения имела глубокие исторические корни. Фактически, «Книгу общих молитв» стали критиковать с момента ее создания, и с самого начала литургия не воспринималась как нечто неприкосновенное. Первые две редакции «Книги» были официально одобрены в 1549 и 1552 гг. при Эдуарде VI. Королева Мария запретила «Книгу», стремясь вернуть в английские храмы латинскую мессу. Елизавета I снова обратила страну в протестантизм и инициировала возвращение «Книги общих молитв» в новой компромиссной редакции 1559 г., сочетавшей католические и протестантские черты.
С середины XVI в. развивалась пуританская критическая традиция, осуждавшая английскую литургию за «пережитки папизма», связанные в основном с обрядовой стороной служб. К «пережиткам» относили, например, предписание преклонять колени перед причастием и осенять крещаемого крестным знамением. Пуритане связывали надежды на исправление служб с новым королем Яковом I. В январе 1604 г. он позволил им высказать свои претензии на Хэмптон-Кортской конференции. Но после нее король пошел лишь на незначительные уступки, учтенные в новой редакции «Книги общих молитв» 1604 г. В ходе революции пришедшие к власти пуритане запретили «Книгу». В 1645 г. Долгий парламент утвердил взамен нее пуританское «Руководство по богослужению».
«Книга общих молитв» вернулась в храмы в период Реставрации. Пуритане настаивали на ее изменении. Карл II разрешил умеренным пуританам высказаться на Савойской конференции в 1661 г. Новая редакция 1662 г., хотя и содержала в себе 600 изменений, связанных с включением новых молитв, улучшением перевода, объяснением существовавших формулировок, практически не учитывала их требований . Этот вариант вошел в историю как «классическая» «Книга общих молитв» , и именно его стремились пересмотреть сторонники «литургической реформы».
В 1689 г. был издан «Акт о веротерпимости», который позволил диссентерам11 относительно свободно исповедовать свою веру. Акт имел долговременные последствия: наиболее стремительный и масштабный рост диссентерских общин пришелся на конец XVIII -- начало XIX в. Именно тогда в Церкви Англии осознали, что она утрачивает былое влияние.
На этом фоне в конце XVII -- XVIII в. внутри Церкви Англии развивалось так называемое латитудинарианское богословское течение. Его приверженцы считали, что государственное исповедание может вернуть диссентеров, отбросив обрядовые и доктринальные разногласия, неважные для спасения. Проекты изменения литургии 1828-1833 гг. -- продолжение латитудинарианских идей. Но об этом периоде можно говорить как о новом этапе развития существовавшей традиции, связанном с конкретной политической обстановкой.
Литургическая реформа представлялась современникам как часть масштабной церковной реформы. Термин «реформа» со второй половины XVIII в. стал прочно связываться с идеей ра-циональной организации государственных институтов, повышением их эффективности, экономией средств. К институтам, требующим вмешательства, относили и церковь . Важно отметить, что Церковь Англии зависела от светской власти, поэтому обычно публицисты возлагали ответственность за будущую реформу на парламент. С 1717 г. была прекращена практика обсуждения церковных вопросов в Кентерберийской конвокации . Таким образом, парламент превращался в «светский синод» -- именно там решались основные вопросы церковного устройства .
В период Французской революции и наполеоновских войн нежелание повторять французский сценарий вызвало в британском обществе рост консервативных настроений. К обсуждению любых реформ стали относиться с опаской. Но после 1815 г. борьба за перемены вновь стала набирать силу и достигла апогея в начале 1830-х гг. С этим же периодом связан настоящий бум обсуждения «церковной реформы» .
Публикации на эту тему условно можно разделить на две группы. К первой относятся антиклерикальные сочинения. В памфлетах этой группы особенно жестко критикуются злоупотребления духовенства: карьеризм епископов, кумовство, абсентеизм и плюрализм . Предлагается отменить десятину и сбор на содержание храмов, которые были обязательными не только для ан- гликан, но и для всех граждан. Один из самых известных антиклерикальных журналистов Джон Уэйд в знаменитой «Черной книге» предлагал превратить духовенство в умеренно оплачиваемых государственных служащих, а «излишки» церковных доходов направить на погашение государственного долга или помощь бедным . Публицист Роберт Макензи Беверли понимал под необходимой «реформой» разрушение союза церкви и государства, лишение официального духовенства всех земель и десятины .
Ко второй группе следует отнести публикации «друзей церкви». Их авторами были, в основном, священники государственного исповедания. Они также критиковали существующие порядки, но для того, чтобы предотвратить антиклерикальные «реформы» и настроить общественное мнение в пользу церкви, предлагали умеренные преобразования, связанные с законодательным огра-ничением самых обсуждаемых злоупотреблений -- плюрализма и абсентеизма, с ужесточением дисциплины и перераспределением доходов богатого духовенства. Последняя мера должна была либо помочь бедным пасторам и стимулировать их активную ра- боту , либо освободить средства для строительства храмов в перенаселенных городах .
С чем было связано особенно активное обсуждение церковных проблем в начале 1830-х гг.? Во-первых, когда в 1829 г. в парламент были официально допущены католики, стало ясно, что го-сударство серьезно отклонилось от политики защиты привилегий государственной Церкви . В таких условиях стала казаться возможной реализация антиклерикального сценария. Во-вторых, в 1830 г. с новой силой развернулась агитация за реформу парламента, связанная с надеждами на то, что палата общин, избранная по новым, более справедливым, правилам, сразу же приступит к исправлению устаревших государственных институтов, в том числе церкви. Борьба за билль об избирательной реформе и его принятие летом 1832 г. стали новым стимулом для размышления о судьбах государственного исповедания. К тому же сопротивление епископов в палате лордов прохождению билля в 1831 г. подстегнуло антиклерикальную пропаганду . Таким образом, по-литические события 1829-1832 гг., с одной стороны, способствовали возникновению антиклерикальных проектов радикальной реформы, а с другой -- показали уязвимость церкви в современном обществе и необходимость ее укрепления с помощью умеренных реформ (в том числе литургических) .
К сожалению, историки уделяли мало внимания вопросу о пересмотре литургии. Существует лишь одна небольшая монография, целиком посвященная полемике вокруг литургической ре-формы в XIX в. В ней достаточно лаконично проанализированы основные идеи самых известных памфлетов .
Из-за скудности историографии может возникнуть ложное впечатление, что вопросы литургии мало волновали английское общество. Действительно, «церковная реформа» связывалась прежде всего с организационными изменениями и перераспределением доходов. Тем не менее, преуменьшать значение дискуссии о пересмотре «Книги общих молитв» не следует. Многие публицисты, писавшие об институциональной реформе, отводили в своих работах специальное место вопросам литургии. В числе этих авторов были как «друзья церкви» (их сочинения стали на-шими основными источниками), так и знаменитый антиклерикал Уэйд. Вопрос о «литургической реформе» обсуждался в парламенте. Полемика вокруг нее послужила одной из главных причин возникновения ярчайшего явления церковной истории -- Оксфордского богословского движения . Таким образом, тема данной статьи заслуживает более глубокого изучения.
Источники показывают: «реформаторы» считали, что современная им эпоха была вполне подходящей для реализации их проектов, несмотря на то, что церковь переживала трудности.
Так, Уодхауз писал, что «в тихие и безопасные времена» некому заставить людей «шевелиться» и что реформы надо проводить, когда к ним готово общественное мнение28. Ему вторил Кокс: «Несомненно, “сейчас самое время воспрянуть ото сна”, стряхнуть с себя дух летаргии, отбросить упорное следование обычаям, ценным только своей древностью... никогда ранее не было такого пе-риода, когда столь настойчиво требовали бесстрастного, но тщательного пересмотра литургии»29.
Кто, по мнению «реформаторов», должен был принимать конкретные решения? Существовала точка зрения, согласно которой литургическая реформа, по аналогии с ожидаемой институцио-нальной церковной реформой, должна быть проведена парламентом. Ее придерживался Уодхауз, обращаясь в своем памфлете к палате лордов30. Халл считал, что выработать окончательный проект литургической реформы должна специальная комиссия, которая представит его на утверждение парламенту. Он открыто выступал против возрождения прежней практики обсуждения литургических изменений в Кентерберийской конвокации31. Кокс, Беренс и Стоддарт, напротив, считали, что исправление «Книги общих молитв» может потребовать созыва собора. При этом только Кокс предлагал отказаться от окончательного утверждения литургической реформы в парламенте. Он считал, что кон- вокацию (собор) необходимо наделить правом самостоятельно принимать церковные законы, что было разумным требованием после того, как в законодательный орган были допущены католики32. По мнению Беренса, часть изменений «Книги общих молитв» могла быть утверждена официальным главой церкви -- королем -- с помощью «указов в совете» (orders in council), минуя как соборное, так и парламентское обсуждение33.
Какие цели преследовали «реформаторы»? Одной из их главных целей было воплощение латитудинарианской мечты -- объединение государственной церкви и других протестантских де-номинаций страны. Этому было созвучно стремление смягчить внутрицерковное недовольство службами для предотвращения роста диссентерства. Другой важной целью «реформаторов» была защита Церкви Англии от атак антиклерикалов.
Уодхауз выбивался из общего ряда, открыто заявляя, что его главная цель -- глубоко личная. В своей работе он сочетал стремления к «общему благу» и «облегчению собственной совести» . Когда он только собирался стать священником, его мучили сомнения в соответствии Священному Писанию некоторых фрагментов литургии. После получения прихода эти сомнения только укрепи-лись. Муки его совести усугубляло то, что, согласно «Акту о единообразии» 1662 г., каждый священник перед рукоположением и назначением на приход должен был подтвердить свое согла-сие с «Книгой общих молитв». Таким образом, человек, который продолжал свое служение, но не считал английскую литургию правильной, мог считаться клятвопреступником. Уодхауз предвидел, что общество, узнав о противоречии его личных взглядов и сделанного когда-то заявления, может потребовать от него отказа от «профессии, занятия и дохода» . Священник считал, что перед тем, как это сделать, надо узнать мнение властей: возможно, они начнут литургическую реформу, и сомнения разрешатся сами собой. Еще в 1824 г. Уодхауз написал петицию в палату лордов, прося облегчить его совесть и помочь в установлении «гармонии среди христиан» . В 1832 г. он опубликовал ее вместе с более широкими предложениями. В 1833 г. петиция была, наконец, представлена в парламенте, правда, к каким-либо реальным реформам не привела .
Осуждение общества предугадывал не только Уодхауз, писавший: «Возможно, я сойду в могилу, заклейменный эпитетами, которых не заслуживаю» . Другие публицисты-клирики также сознавали, что их могут обвинить в клятвопреступлении. «Реформаторы» прекрасно понимали, что им припишут намерение исказить богослужение и уличат в том, что они усугубляют антиклери-кальные атаки. Предвидя такие последствия, авторы, как могли, защищали свою позицию.
Всем без исключения авторам было важно оправдать свое «реформаторское» отношение к «Книге общих молитв» с помощью исторических примеров. Во-первых, многие из них обращались к эпохе Реформации. Ее компромиссный характер был хорошо известен, и это позволило публицистам говорить о «незаконченной Реформации» .
Во-вторых, авторы обращали внимание на историю XVII в. Правда, тот факт, что «Книга общих молитв» редактировалась в 1603-1604 и 1661-1662 гг., практически не использовался авторами как аргумент в свою защиту. Редакции XVII в. не могли служить примером, видимо, потому, что в них было слишком мало серьезных изменений, слишком мало уступок пуританам -- епископы в те годы стремились не умиротворить пуритан, а противостоять их атакам. Только Халл подчеркивал, что «“Книгу общих молитв” меняли много раз» .
В конце XVII в. имела место еще одна официальная попытка пересмотра «Книги общих молитв», которая хотя и не привела к появлению новой редакции, больше всех других вдохновляла памфлетистов XIX столетия. Речь идет о работе комиссии 1689 г., заседавшей в Иерусалимском зале Вестминстерского аббатства. Она состояла из епископов и видных богословов Церкви Англии и была созвана с санкции короля Вильгельма III для того, чтобы выполнить историческую задачу объединения церкви с диссентерами. Этому должен был способствовать благоприятный полити-ческий момент: в ходе Славной революции (1688) все протестанты страны сплотились против симпатизировавшего католикам свергнутого короля Якова II и приветствовали новых правите- лей-протестантов: Марию и ее мужа кальвиниста Вильгельма. Союз должна была закрепить новая «Книга общих молитв», учитывавшая старые пуританские претензии. Значительная часть епископов и богословов в это время стояла на латитудинариан- ских позициях и поэтому сумела выработать проект так называемой «всеобъемлющей литургии» (the «Liturgy of Comprehension»). Но переменам воспротивилось рядовое духовенство. «Всеобъемлющая литургия» так и осталась на бумаге. Ее не публиковали, и о ней было известно только по свидетельствам участников. Тем не менее, это был важный прецедент. Авторы всех рассматриваемых памфлетов упоминали о комиссии 1689 г. Халл даже хотел, чтобы новое официальное обсуждение литургии проходило именно в Иерусалимском зале -- из-за «гения места» .