Третьим источником аргументов была история Епископальной церкви США. Она отделилась от Церкви Англии после войны за независимость американских колоний (1775--1783), поскольку американские священники, придерживавшиеся англиканского вероучения, не могли более признавать короля главой церкви. После провозглашения независимости штатов в 1776 г. священники стихийно исключали из богослужения молитвы о короле, королевской семье и английском парламенте. В сентябре-октябре 1785 г. прошли заседания первого Генерального Конвента духовенства и мирян, учредившего специальную комиссию для внесения изменений в «Книгу общих молитв». Комиссия не остановилась на политических вопросах и внесла серьезные поправки в латитудинарианском духе. В итоге американская «Книга общих молитв» была утверждена Генеральным Конвентом в 1789 г. и издана в 1790 г. В 1792 г. был одобрен новый «Ординал» .
«Братья в Америке» подали пример, на который охотно ссылались. Причем заокеанский вариант литургии, в отличие от засекреченного английского проекта 1689 г., был доступен во всей полноте, как и журналы церковных Конвентов, что позволяло подробно анализировать эти тексты . То, что английские прелаты согласились рукоположить епископов для церкви, служившей по обновленному обряду, и не высказались против большинства поправок, стало еще одним козырем в руках «реформаторов» .
Что же предлагали публицисты, вооруженные такими серьезными историческими аргументами? Первая группа предложений касается утренней воскресной (или праздничной) службы. Вторая группа посвящена требам: крещению, конфирмации, воцерковле- нию женщин на 40-й день после родов, посещению болящих, погребению. В эту же группу сами «реформаторы» иногда включали замечания к «Ординалу», т.н. политическим службам и покаянной службе «пепельной среды» (commination service) .
Рассмотрим основные положения проектов, касающиеся утренней воскресной службы. Во-первых, все «реформаторы» предлагали ее сократить . Можно подумать, что желание молиться Богу как можно быстрее возникло только в XIX веке -- веке железнодорожных скоростей. Но просьба сократить службу присутствовала еще в пуританской «Тысячной петиции» 1603 г., о чем напоминал Беренс . Сокращение службы должно было не только облегчить жизнь верующих, но и сделать посещение храма более привлекательным . Богослужение также желательно было «разнообразить» .
Некоторые публицисты полагали, что определять и варьировать длину воскресной или будничной службы должен сам священник. Этот же принцип лежал в основе предложения разре-шить священнику самому составлять некоторые молитвы .
Вторым широко обсуждаемым вопросом был вопрос о Символах веры, включенных в богослужение Церкви Англии: Апостольском, Никео-Константинопольском и Афанасиевом. Самым спорным из них был Афанасиев символ, который предписывалось читать 13 раз в году. Его текст -- это формула учения о Святой Троице, которое в Англии с XVII в. подвергалось нападкам со стороны антитринитариев. Рост антитринитаризма создавал вокруг символа атмосферу раздоров, которая усиливалась из-за того, что в нем есть достаточно жесткие места («проклинающие статьи» ), неприятные не только унитариям, но и некоторым из тех, кто был согласен с остальным текстом. В атмосфере политически поощряемой веротерпимости в обществе вырабатывалась неприязнь к мысли, что людей, придерживающихся иных религиозных взглядов, можно при жизни объявлять обреченными на вечную гибель. «Реформаторы» предлагали разрядить обстановку.
Было известно, что Афанасиев символ обсуждала комиссия 1689 г. Латитудинариане XVШ в., считавшие, что жесткие догматические формулы мешают объединению христиан, предлагали исключить его из богослужения. Американцы так и поступили. Но из исследуемых нами публицистов крайней позиции придерживался только Кокс. По его мнению, в церквах вообще не надо было зачитывать символы. Напоминать об основах веры можно было бы только по праздникам, используя композицию из избранных фрагментов «39 статей». При этом тексты символов следовало печатать в «Книге общих молитв» как документы, ценные своей древностью .
Уодхауз и Беренс придерживались умеренной позиции. Они предлагали отказаться только от «проклинающих статей». Отметим, что именно «проклинающие статьи» стали первой причиной нравственных страданий о. Уодхауза. Он придерживался доктрин, изложенных в символе, но «проклинающие статьи», по его мнению, не соответствовали Писанию (хотя богословы защищали их с помощью цитаты Мк 16:16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ). Уодхауз находил поддержку в случаях демаршей: «...многие слушают Афанасиев символ сидя, некоторые не идут в церковь, зная, что его будут читать. Даже священники не любят его. Он дает пищу для разговоров тем, кто хочет обосновать атаки на нашу литургию. Почему все так? Главным образом из-за этих статей» . По его мнению, отказ от них мог бы привести к более охотному принятию изложенных в символе доктрин. Такое же мнение было у Беренса, который считал, что достаточно будет отказаться только от самых жестких статей -- 2-й и 42-й .
Халл являлся сторонником отказа от Афанасиева символа, но был готов к компромиссным вариантам . Стоддарт видел несколько решений проблемы. Он предлагал либо отказаться от Апостольского и Афанасиева символов, включив их богословские формулы в «39 статей», либо убрать «проклинающие статьи», заменив их мягким предупреждением, либо прямо в «Книге об-щих молитв» объяснить, что в них говорится о тех, кто сознательно (а не по неведению) отрицает истины, открытые в Писании .
Интересно, что те, кто критиковал проклятия в адрес еретиков, могли соглашаться с проклятиями в адрес грешников, которые звучали на службе «пепельной среды», предваряя покаянные молитвы. Например: «Прокляты немилосердные, блудники и прелюбодеи, лихоимцы, идолослужители, злоречивые, пьяницы, хищники» . В США от них отказались. Кокс и Стоддарт стремились к тому же. По мнению Кокса, покаянная служба могла бы быть короче и «добрее», что помогло бы более «эффективно» исправлять людские пороки . Но Халл и Уодхауз защищали существующий вариант. Уодхауз даже хотел, чтобы его читали чаще, чем раз в году. Автор «Quarterly Review» объяснял такое непоследовательное отношение к проклятьям тем, что «ре-форматоры», выступая против них, на деле хотели освободиться от тринитарной доктрины, а проклятия, не связанные с ней, их не волновали . В реальности, видимо, все было проще: неко-торые «реформаторы» стремились сделать текст службы одновременно и более толерантным, и более поучительным (полезным для общественной морали). Поэтому они отказывались прокли-нать людей с иными религиозными взглядами, но готовы были запугивать тех, кто предавался порокам.
Третьим волновавшим «реформаторов» вопросом был вопрос о читавшихся на службе текстах Ветхого Завета. Они, как и пуритане времен «Тысячной петиции», предлагали исключить из утвержденного в «Книге общих молитв» календаря чтений неканонические ветхозаветные книги . Самые интересные предложения касались отказа от малопонятных текстов и фрагментов, которые не соответствовали «современным утонченным чувствам» .
Четвертый вопрос к воскресной службе был связан с эпитетом «самый набожный король» (most religious king), употреблявшимся в молитве о парламенте, которая читалась в церквах в период парламентских заседаний. «Реформаторы» предлагали убрать его. Молитва о парламенте впервые появилась в редакции 1662 г. Таким образом, впервые этот эпитет стал применяться к порочному Карлу II, что уже могло вызвать недоумение. Современники «ре- фоматоров» Георг IV и Вильгельм IV также не отличались благочестием. Беренс отмечал, что образованному человеку было ясно: эпитет -- дань уважения королевскому титулу и службе, а не реальным качествам конкретного человека, но простые прихожане воспринимали его как «лесть и подобострастие» . «Реформаторы» для подкрепления своей позиции вспоминали исторические анекдоты. Так, рассказывали, что все про себя знавший Карл II смеялся вместе с придворными, когда звучала эта молитва. А Георг III вычеркнул эти слова из личного экземпляра «Книги общих молитв», заменив «самого набожного короля» -- «жалким грешником» .
Кокс и Стоддарт выступали против т.н. «политических служб», которые были включены в «Книгу общих молитв» в 1605 и 1662 гг. специальными королевскими указами, продлевавшимися в начале каждого нового правления. Речь идет о службах 5 ноября (в память о «пороховом заговоре»), 30 января (в память казни Карла I), 29 мая (в память Реставрации монархии). Кокс считал «смешным» сохранять службы в честь событий, которые уже давно миновали, и в честь представителей династии Стюартов, которая уже давно не правила. Тем не менее, он не только не возражал против службы в день вступления на престол действующего монарха , но и предлагал составить новую службу для совершения в день его рождения.
Перейдем к рассмотрению положений, связанных с требами и службами «Ординала». Из всех треб наибольшее количество претензий со времен пуритан традиционно предъявлялось чинам крещения, брака, посещения болящих и погребения. В чине крещения много неудобств доставляла необходимость найти ребенку трех крестных. Людей отпугивали те обещания, которые вос-приемники обязаны были давать от имени ребенка: всю жизнь «покорно соблюдать Божью волю и заповеди» . С ростом диссен- терства поиск крестных становился все труднее. Уодхауз отмечал, что у кого-то вообще не было религиозных друзей, готовых стать крестными . Поэтому «реформаторы», как когда-то пуритане, добивались разрешения родителям стать восприемниками своих детей . Стоддарт считал, что обещания крестных необходимо заменить на нечто «менее категоричное» . Уодхауз вообще предлагал отказаться от обычая искать восприемников, а в целях присоединения к церкви баптистов, признававших только крещение взрослых, напоминал, что Церковь Англии и без литургических реформ не настаивает на крещении младенцев .
Таинство крещения, согласно букве «Книги общих молитв», должно было совершаться во время воскресной или праздничной службы при стечении прихожан. Это должно было символизировать вхождение нового члена в общину верующих и напоминать каждому прихожанину о его собственных крещальных обетах. Но Кокс резонно отмечал, что таинство «вряд ли рассматривается как интересное событие кем-то, кроме родителей», а поэтому предлагал его сократить . Беренс считал, что следует разрешить проводить его вне службы, подчеркивая, что большое число священников (возможно, даже большинство) не придерживались этого предписания. Беренс напоминал: нарушение предписаний «Книги общих молитв» -- это нарушение закона страны. Важно отметить, что по мнению Беренса в этом, как и в некоторых других случаях, предотвратить нарушение закона необходимо, приведя правила в соответствие с существующей практикой. Нуж-но либо разрешить священникам решать самим, в какое время проводить обряд, либо разрешить епископам освобождать священников от соблюдения установленного порядка . Таким образом, одной из второстепенных целей реформы было приближение книжной литургии к реальной.
Серьезную богословскую полемику вызывала фраза, которую священник произносил после крещальных формул: «Этот ребенок возрожден» (regenerate). Некоторые диссентеры и члены церкви отрицали возрождение через крещение. Так, сторонники кальвинизма видели в таинстве только знак вхождения в церковь, а возрождение ставили в зависимость от Предопределения . В рассматриваемых нами проектах авторы не стремились критиковать этот термин с богословских позиций: предлагалось либо от него отказаться как от «дерзновенного» , либо кратко разъяснить его в «Книге общих молитв» .
В чине погребения возражения вызывала фраза: «Мы предаем это тело земле... в твердой надежде на воскресение в вечную жизнь» . Существовали опасения, что рядовые прихожане ис-толковывали ее как объявление всех умерших спасенными. Соглашаясь с подобным мнением, Беренс отмечал, что она может поощрить грешников продолжать грешить. «Реформаторы» счи-тали, что нужно либо изменить текст (как это сделали американцы), либо не читать спорные фрагменты в случае погребения людей, известных неправедной жизнью .
Обряд освящения брака, по мнению публицистов, должен был быть значительно сокращен. Беренс отмечал, что многие священники уже делают это на практике . «Реформаторы» считали, что многое из того, что должен был произносить священник, было непонятно простым, необразованным людям и давало пищу для превратного толкования. Речь шла, например, о фразе священника, указывавшей на то, что брак не должен заключаться «для удовлетворения плотских похотей и аппетитов» . Эта фраза казалась слишком грубой и могущей вызывать ненужные ассоциации . Беренс с позиций мальтузианства критиковал молитву о даровании потомства, напоминая, что большая семья превращает бедного человека в нищего .
Службы «Ординала» и чин посещения больного, которые были второй причиной страданий Уодхауза и объектом язвительных насмешек антиклерикала Уэйда, критиковались на более серьезных основаниях. Согласно их тексту, священник представал как носитель особой благодати, а латитудинарианское богословие признавало его обыкновенным человеком, не обладающим особыми дарами . Спорной была формула, произносимая епископом при рукоположении пресвитера: «Прими Святого Духа... Кому простишь грехи, тому простятся, на ком оставишь -- на том останутся» . Этими словами Христос напутствовал апостолов (Ин 20:21--23), но, с точки зрения рационального богословия, обыкновенный человек не мог повторить их обыкновенному человеку, поэтому формула рукоположения признавалась «дерзновенной» . Уодхауз и Халл предлагали ориентироваться на американский вариант «Ординала» , в котором при рукоположении спорную формулу можно было при желании заменить другой: «Прими власть совершать службу священника Церкви Божией» .