Материал: семинар 1-13

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

Третий вопрос, который рассматривал в своих трудах немецкий философ, звучит так – «на что я могу надеяться?». Критическая философия И. Канта подразумевает под собой тот факт, что человек, живущий по моральным законам, приобретает подлинную свободу. Заключается она в том, что личность может самостоятельно принимать решения и определять свою жизнь, а не действовать «по указке» своих естественных потребностей, которые могут быть разрушительными. Кант считал, что усилия индивидуума по соблюдению всех гуманистических принципов не компенсируются при жизни, однако действовать необходимо в соответствии с ними потому, что моральный закон непререкаем. Философ писал, что человек может надеяться лишь на Бога. Таким образом, религия проистекает из морали, а не наоборот, как указывается в большинстве прочих трудов мыслителей и религиозных деятелей. Кант весьма своеобразно подходит к идее о Боге, рационализируя ее. Мыслитель считал, что религия полезна для человека, ведь она дарует надежду на вознаграждение за свои старания по соблюдению моральных принципов. То есть, философское учение Канта подразумевает под собой даже не глубокое понимание ценности веры в Бога, но осознание важности самой идеи о загробном мире, где будут компенсированы все усилия человека.

  1. Субъективный идеализм и.Г.Фихте.

Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) свою философию называл наукоучением, т.е. наукой о науке. Хотя Фихте, как и Кант, является субъективным идеалистом, он стоял на позициях диалектики. В чем это проявлялось. Во-первых, Фихте вводит понятие «целого», «единого», которое объединяет вокруг себя все. Настоящая наука, по мнению Фихте, это органическое целое, но такое, в котором каждая его часть не может существовать без других частей и без целого. А во-вторых, это целое — развивающееся.Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «я». Деятельный субъект, «я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека отказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «я» осваивает «не-я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество. Таким образом, в учении Фихте четко прослеживаются основные диалектические положения: единство и борьба противоположностей, целое и единое, всеобщее развитие, абсолютное и относительное, противоречие между целью и средством.

  1. Натурфилософия ф.Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854)— немецкий философ, родом из семьи пастора. Период натурфилософии (1797—1799). Шеллинг приходит к выводу о том, что сведение всей природы к «не-Я» (имевшее место у Фихте), при­водит к тому, что природа утрачивает всякую специфику. Шеллинг предлагает следующее решение этой проблемы: Природа и Дух (разум, Абсолютное «Я») представляют собой определенное единство. А значит, для понимания Природы можно использовать ту же модель, что и для Духа. Природа реально и объективно существует, она есть нечто единое и целое, продукт «бессознательного разума», «некий застывший разум в бы­тии». Этот разум действует внутри Природы и проследить его можно бла­годаря целесообразности его действия. Причем высшей целью ее разви­тия является порождение сознания, и тем самым пробуждение разума.

  1. Г.В.Ф.Гегел: Философия Духа, диалектика.

Георг Гегель (1770 – 1831) – представитель немецкой классической философии. Главной заслугой Гегеля признаётся разработка им диалектики. Диалектический стиль мышления был известен и до Гегеля. Заслуга Гегеля состоит в том, что он разработал целостную диалектическую систему, дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменениидвижении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире.

Гегель разработал идеалистическую форму диалектики: он рассматривает диалектику категорий, их связи и переходы друг в друга, развитие «чистой мысли» – абсолютной идеи. Он понимает развитие как самодвижение, саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество – в качество, причина – в следствие и обратно. Он подчёркивает единство противоположных категорий – формы и содержания, сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.п.

  1. Антропологический материализм л.Фейербаха.

Материалистом был Людвиг Фейербах (1804—1872). Фейербах окончил Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля, но в течение своей жизни он последовательно отходил от гегелевского учения. Основными его работами можно считать «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).

Фейербах вошел в историю философии как родоначальник антропологического материализма. В центре его философии находится человек, который понимается как совершенный и конченый продукт природы, ее высшее выражение. Человек — биологическое существо, наделенное разумом. Именно в нем происходит тождество бытия и мышления. И в этом — принципиальное отличие позиции Фейербаха от установки Гегеля, у которого основанием единства бытия и мышления берется не человек, а Абсолютная Идея.

Сущностью фейербаховской философии является утверждение о том, что человек, существо мыслящее, конкретное, чувствующее, страдающее, является феноменом, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям «абсолютный дух», «субстанция» или «Бог». Человек, таким образом, это высший предмет философии. Это высшее выражение Природы.

Тема 9. Проблема западной философии 19-20 века

9 Семинар

1.Позитивизм и его исторические формы(неопозитивизм и постпозитивизм)

Позитивизм - рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основатель- Огюст Конт (1798-1857), Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. В 10-20 гг. XX века Неопозитивизм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия— это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Он основывается на принципе верификации, который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов. Постпозитивизм Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

2.Волюнтаризм и пессимизм Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788--1860гг.) в Дрездене он написал свою главную философскую работу "Мир как воля и представление".

Волюнтаризм (воля) -идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой воле основную роль в развитии природы и общества. В общем смысле, волюнтаризм, есть ни что иное, как идеализация роли личности в истории и ее влияние на окружающий мир.

Шопенгауэр различает стадии активизации воли.Волевые начала:1. Притяжение 2. Магнетизм 3. химизм (неорганические).

На живом уровне высшая стадия - 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала - абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир.

Первая часть философской системы Шопенгауэра: мир сводится к комплексу моих представлений, связанных законом достаточного основания. И тогда возникает второй вопрос: не является ли мир чем-то иным и большим, чем мое представление? Таким образом, мир за рамками того представления, которое мы о нем имеем, является волей, полностью свободной, то есть иррациональной: воля -это объективная реальность, порождающая все другие объективации и превосходящая причинность.

Все сущее- это ступени объективации воли, составляющие вместе иерархическую целостность. У человека объективация принимает особый вид воли к жизни, которая является «духом этого вида» (человек является животным, менее, чем другие животные, оснащенным, менее вооруженным для того, чтобы защищаться, и при этом имеющим желаний и потребностей гораздо больше, однако он обладает оружием «более опасным, чем когти льва»: мозгом). Выводом из этого учения является философский пессимизм, основная черта учения Шопенгауэра.

Тот факт, что мир в конечном счете является объективацией воли только усиливает этот онтологический пессимизм. Каждая частная воля основана на нехватке чего-то, следовательно, на страдании; но стоит только удовлетворить желание, как удовлетворение ведет к пресыщению и скуке. Положение человека по самой своей сути ведет к отчаянию; жизнь является мрачной шуткой.. Человеческие ценности представляют собой суетность и тщеславие, любовь порождает жизнь , следовательно, она - орудие, увеличивающее скорбь этого мира. И Шопенгауэр подводит итог человеческой жизни: тот факт, что тысячи людей жили в довольстве и счастье, ничуть не уменьшает тоску и страдания других.

3.Основные идеи философии Ницше. Историцизм Дильтея, Зиммеля

Воля к власти Это понятие является главным в философии Ницше. Он создал его, опираясь главным образом на два основных источника: Шопенгауэра и греческую философию. Ницше пришел к выводу, что человечество движимо волей к власти. Основополагающим импульсом всех наших действий следует признавать только этот источник. Часто первоначальный смысл этой идеи искажается или даже извращается, но он всегда в этой идее содержится. Христианство со своей идеей смирения, братской любви и сострадания проповедовало абсолютно другое. Но в действительности это было не более чем искажение идеи воли к власти. Концепт Ницше воля к власти явился превосходным инструментом для анализа человеческих побуждений. Действия, которые до этого расценивались как благородные или бескорыстные, рассматриваются теперь как декадентские или неадекватные.

Сверхчеловек Прототипом ницшеанского сверхчеловека выступает Заратустра . Ницше стремился не меньше, чем опровергнуть христианские ценности: каждый должен нести абсолютную ответственность за действия, совершенные им в этом мире. Каждый, будучи абсолютно свободным, должен сам создавать себе ценности. Никаких санкций, ни божественных, ни каких-либо еще, для его поступков быть не должно. Ницше предвидел воплощение этой идеи в ХХ веке. Те, кто будут следовать этим предписаниям , станут сверхлюдьми. Человек только переход к сверхчеловеку. Сверхчеловек – главная цель развития человечества. Сверхчеловек – личность, стоящая по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек станет носителем новой морали, иных моральных ценностей. Существующая мораль является моралью рабов. Новая мораль утвердится порождением сверхчеловека, новой расой – расой господ, новой аристократией, которая будет с презрением относиться к черни и понятиям добра и справедливости, присущих морали рабов. Сверхчеловек как новая каста господ не будет знать жалости и справедливости.

Нигилизм Суть нигилизма по Ницше: «Бог мертв». «Христианский Бог» утратил свою власть над сущим и определением природы человека. Под Богом понимается весь спектр «идеалов», «целей», «ценностей», того, что над сущим. Нигилизм - исторический процесс, в ходе которого «сверхчувственное» ослабевает в своем господстве и становится недействительным, так что само сущее утрачивает свою ценность и смысл. Изменяя прежнее отношение к ведущим ценностям, нигилизм созревает для свободной и действенной задачи утверждения новых ценностей. Этот нигилизм, достигший своего завершения и полагающий меру будущему - «классический нигилизм». Нигилизм - это освобождение от прежних ценностей как свобода для их переоценки. Изменяется вид и направление и направление утверждения новых ценностей, а так же определение их сущности, изменяется принцип утверждения этих ценностей. Поэтому необходимо заново истолковать сущее в целом, дабы вывести новые принципы утверждения ценностей.

Историцизм — немецкая философская школа конца XIX — начала XX века, к представителям которой относят В. ДильтеяГ. ЗиммеляФ. МейнекеruenГ. РиккертаМ. ВебераЭ. Трёльча[1].Историзм считает объектом исторического познания индивидуальный характер продуктов человеческой культуры, обычаев, мифов, ценностей каждой отдельной эпохи.

В своём главном сочинении «Введение в науки о духе» , а также в «Построении исторического метода в науках о духе» Дильтей резко противопоставляет науки о духе наукам естественным, изучающим явления путём эмпирического анализа, между тем как наука о духе имеет дело с непосредственной психической деятельностью — переживанием — и поэтому должна отстаивать свой, специфически соответствующий е й метод.

Психическая жизнь признается единым непрерывным потоком, сущность её заключаетсяв иррациональностиподсознательности и телеологической направленности; методологически Дильтей противопоставляет «предметному» или «естествоведческому» объяснению явлений свой метод «понимания» или «толкования» жизни — описательную психологию.

Жизнь, по Дильтею, ничем не ограничена и неопределима, она течёт из тайных источников и стремится к неизвестным целям; она доступна нашему познанию лишь частично: доступны индивидуальные жизненные явления и психологическое их толкование и понимание. Путём наблюдений над их повторением и закономерностями создаётся некоторая общая классификация, дающая возможность включения того или иного индивидуального явления в относительно постоянные общие типы и законы; они служат исследователю вспомогательным средством при его весьма приблизительном объяснении истории, представляющей собою смешение и срастание таких типовых явлений.

По Зиммелю, жизнь — поток переживаний, но сами эти переживания культурно-исторически обусловлены. Как процесс непрерывного творческого становления, жизненный процесс неподвластен рассудочно-механическому познанию. Только через непосредственное переживание событий истории, многообразных индивидуальных форм реализации жизни в культуре и интерпретацию на основе этого переживания прошлого можно постичь жизнь. Исторический процесс, по Зиммелю, подчиняется «судьбе», в отличие от природы, в которой господствует закон причинности. В этом понимании специфики гуманитарного знания Зиммель близок выдвинутым Дильтеем методологическим принципам.

Источник: https://studfile.net/preview/16456520/