Культ Айяппы как на уровне мифа, так и ритуала не является монолитным; он впитал в себя ряд локальных мифологических сюжетов, образов и практик, шиваитских и вишнуитских, а возможно и разделяет некоторые общие черты с ранним буддизмом. Брахманские признаки в нем сочетаются с множеством аспектов, противостоящих брахманическому миру: в ряде храмов Айяппе приносят как подношение алкоголь и невегетарианскую пищу, посетителями всех храмов Айяппы и теми, кто проводит обряд инициации адептов, гурусвами, являются люди любых каст и даже люди, придерживающиеся других религий, мусульмане и христиане. Кроме того, как защитники Айяппы, его дварапалы, почитаются и Каруппасвами, и Кадуттасвами -- последний из них это человек из относительно низкой касты ежава (они занимаются сельским хозяйством и некоторыми ремеслами), ему тоже ставят храмы как хранителю главной святыни Khan, D.-S. “Vavar Swami: A Hindu-Mislim Saint of Kerala”, p. 83. Примечательно также, что имя Дхармашашта относят и к Сканде (он же Картиккея, Муруган).. С одной стороны, Айяппу почитают как местного героя, обитателя холмов и джунглей, охотника, окруженного зверями, а также как защитника от бандитов и грабителей (что особенно актуально для торговцев), как выдающегося воина, хранящего справедливость и имеющего силу сокрушать тех, кто имеет власть, но не соблюдает нормы морали. С другой стороны, Айяппа -- общеиндуистский бог, объединяющий различные направления индуизма, вишнуизм и шиваизм, а также уподобляется богине Дурге, она же Махишасурамардини: оба имеют историю чудесного рождения (он родился от двух главных культовых мужских богов, она была создана усилиями многих богов), оба сразились с демонами в облике буйвола/буйволицы, наконец, обратим внимание на то, что ваханами, ездовыми животными обоих, оказываются тигры.
При исследовании культа Айяппы необходимо учесть фактор пространства и социальные особенности Кералы. Жесточайшая кастовая система, сложившаяся здесь, которую еще Свами Вивекананда называл «сумасшедшей» и активно критиковал, предполагала твердое разделение каст и подкаст; ряд каст считались не просто «неприкасаемыми», но даже «невидимыми»: один взгляд на их представителей способен был «осквернить» тех, кто стоял выше по социальной иерархии. Керала считается «землей богов», брахманские семьи здесь становились землевладельцами, здесь строились важные и крупные храмовые комплексы общеиндуистских богов, прежде всего Вишну (Падманабхасвами) и Кришны (Гурувайюр). Согласно пураническому мифу, сам бог Вишну даровал Кералу брахманам: его аватара, Парашурама, создал ее, отвоевав у океана.
Местные боги, как считается, а также и культ Будды, слились с брахманическими традициями и представлениями, однако, видимо, возможен и путь назад, к «дебрахманизации» культов. Так, в 1980-е -- начале 1990-е гг. возникла и усилилась интерпретация Айяппы как исключительно регионального бога, имеющего дравидийское происхождение и идентичность “Local religious rituals were crushed by Brahmins in Sabarimala”. Interview with Lekshmy Rajeev, Open, 5.11.2018, p.36-37.. Однако жрецами храма по сей день являются брахманы намбудири, которые обладают особым статусом в местной кастовой иерархии, и их происхождение считается принципиально иным, чем у других каст. Есть даже версия, что сама популяризация этого культа в 1950-е гг. была особым совместным проектом представителей каст намбудири и наяров с целью перенаправить денежные потоки и паломническую активность, снизив растущий культ Муругана, согласно мифу, брата Айяппы Clothey, F. “Theogany and Power in South India: Clues from the Aiyappan Cult”.. Свою роль в популяризации Айяппы сыграла и открытость в отношении иноверцев: активное участие мусульман и христиан расширило ряды адептов.
Паломничество на Шабарималу: мужской кодекс и женский вопрос
Важнейшим способом почитания Айяппы является соблюдение 41-дневного поста, сопровождаемого принятием ряда обетов и следования определенным предписаниям, когда люди, адепты, уподобляются богу. Они на время оставляют свои обычные занятия, облачаются в черную одежду, объединяются в паломнические группы и совершают ятру -- паломничество, кульминацией которого становится посещение храма на горе Шабаримала В настоящее время известны и многие послабления. Так, некоторые верующие не могут оставить работу и соблюдать все требуемые правила. Они ограничиваются частичным принятием обетов..
Дни поста и паломничества совершаются в память о лесных путешествиях Айяппы, которые он проделывал в компании преданных ему воинов, пребывавших в атмосфере мужского братства Vaidyanathan, K.R. Pilgrimage to Sabarimalai. P. 49-68. См. исследование мужественности и ее культурным контекстам в Южной Индии: Osella, C., Osella, F. (2006). Men and Masculinities in South India. London: Anthem Press.. Поэтому и адепты бога ведут аскетический образ жизни, стремятся к максимальной простоте во всем: носят одноцветную одежду, почти всегда черную (иногда и другого цвета, например, шафрановую, но всегда -- одноцветную), принимают простую пищу, не стригутся и не бреются, не занимаются мирскими делами, соблюдают строгий целибат. Формула прибежища шаранагата, которую они постоянно повторяют в ходе этих дней, «Свами шаранам Айяппа», означает отказ от собственного эго, подчинение своей личности богу.
Возможно, корни этой традиции лежат в архаической мужской инициации Younger, P. (2002) Playing Host to Deity: Festival Religion in the South Indian Tradition, pp. 20-21. New York, London: Oxford University Press.; Айяппа мифологического повествования каждым своим действием учит идеям мужского братства, объединенного едиными духом, целями, находящимися за пределами комфортной мирской жизни, идеям справедливости, мужественности и верности, а также и тому, как противопоставить себя желаниям женщин. Интересно, что в настоящее время, когда в это паломничество ходят люди, малаяли, живущие за пределами Индии и ведущие совершенно иной образ жизни, -- в частности, офисные сотрудники стран Персидского залива и особенно Дубаи, -- культ Айяппы тоже играет для них роль своего рода возвращения к родной культуре, социальной терапии и радикальной, хотя и временной, перемены образа жизни Wilson, E. “Outward Bound with Ayyappan: Work, Masculinity, and Self-Respect in a South Indian Pilgrimage Festival”. Вильсон отмечает также, что еще одной целью участия в паломничестве оказывается желание завести деловые связи и контакты. Месяц маркажи, длящийся примерно с 15 декабря до 13 января, считается особенно неблагоприятным и крайне опасным: в это время, согласно верованиям, открыты пути между миром живых и мертвых..
Все это привязано к календарю: обеты принимаются и посвящение проводится в первый день месяца карттик (середина ноября), а посещение храма происходит во время мандалапуджи в месяц маркажи41 -- примерно с 15 ноября до 26 декабря, и в самый священный период года, во время празднования макаравилакку или Макара санкранти (14-15 января; прохождение Солнцем тропика Козерога, а также сельскохозяйственный праздник сбора урожая). В этот день на Шабаримале происходит два чуда: вечером в северо-западном направлении начинает светить свет, который все адепты считают воплощением самого Айяппы, а днем два человека приносят шкатулку с золотыми украшениями бога, которая хранится в доме царской семьи из Пандалама примерно в 18 км от храма. Считается, что несущих шкатулку адептов сопровождает большая птица, манифестация Гаруды. Кроме этих дней храм Айяппы здесь открыт для посещения только в течение первых пяти дней каждого месяца календаря народа малаяли, а также на праздник Махавишва санкранти, 14 апреля, календарный новый год.
Паломничество начинается с маладхарам -- возложения четок из семян рудракши на шею адепта его учителем, гурусвами. Это должно совершаться в первый день месяца карттик (середина ноября). Затем следует ирумуди кеттал -- завязывание особой поклажи, которую паломник несет на голове. В переднем узле, мунмуди, кладут подношения (главное -- кокос, символ тела адепта, из которого сцежено молочко, и который наполнен очищенным топленым маслом, гхи, символизирующим душу), задний, пинмуди, заполняют личные вещи. После короткого обряда посвящения паломники совершают три поворота вокруг своей оси и выходят из дома, иногда спиной вперед. После этого домашние с ними больше не разговаривают, считается, они перешли в иное пространство бытия. С этого момента их называют «айяппанами» или «свами»: они уподобляются богу. Некоторые черты посвящения подобны похоронным обычаям; действительно, раньше существовала реальная опасность гибели во время путешествия по джунглям. До того как отправиться в храм на Шабаримале, адепты посещают ряд других храмов на своем пути.
Важнейшим элементом храмового комплекса являются 18 ступеней, которые, как считается, сделал сам божественный архитектор Вишвакарман, и по которым «айяппаны» восходят во внутренний дворик храма, в шриковил. Известно несколько версий, что означает число 18; как правило, его связывают со структурой Махабхараты и с длительностью битвы на Курукшетре. Эти ступени, однако, действительно, пожалуй, старейшая храмовая структура; дело в том, что на протяжении XX в., а возможно и раньше, храм подвергался вандализму и был неоднократно перестроен, в последний раз -- после серьезного пожара 1953 г.
Около главного храма, саннидханам, «святой обители», находятся храмы Ганеши и Муругана, других сыновей Шивы и братьев Айяппы, а также богини Малы не вполне ясного происхождения и свойства. К северо-западу расположены храмы Маликаппураттаммы, храм наваграха -- девяти планет, и святыни змеиных божеств, нагов -- Нагаякши и Нагараджи, которые особенно почитаются местными племенными жителями. Неподалеку находится и палли Вавара-свами (то ли мечеть, то ли даргах, и то и другое -- не очень точно); сюда паломники приносят в качестве подношения камфару, а также пепел и перец, символика которых в данном случае не очень ясна. Возможно, перец связан с арабской торговлей пряностями морскими путями. Мауви -- служители этой святыни -- происходят из семьи Мусалиар, как считается, потомков самого Вавара.
Даршан, созерцание статуи бога, всегда очень короткий. Однако паломники проводят в пространстве храмового комплекса некоторое время, здесь есть и весьма простые места для ночлега с общими душевыми и туалетами, и даже чуть более комфортный гостевой дом. Паломники совершают ряд обрядов; могут быть и экстатические пляски около храма Маликаппураттаммы. Завершает посещение спуск по 18 ступеням, и далее -- спуск с горы, что занимает обычно чуть более часа. Вернувшись домой, паломник разбивает кокос на пороге, снимает гирлянду, стрижется и бреется, меняет одежды, раздает освященную пищу домочадцам; как правило, за этим следуют несколько дней активного общения, соседи и знакомые стремятся посетить дом человека, только что завершившего паломнический цикл: считается, благодать струится от его тела, которое в течение многих дней несло в себе сущность бога.
Итак, и миф, и паломническая практика культа Айяппы свидетельствуют о центральном значении мужского кодекса: этот бог или обожествленный герой имеет отчетливо мужскую идентичность с явными признаками мужской инициации. Тем не менее, нельзя сказать, что женская тема, как и тема сексуальности, отсутствует в истории Айяппы, об этом свидетельствуют его противостояние с приемной матерью; его битва с демоницей-буйволицей Махиши (из ее поверженного тела выходит Лила, которая в своей земной жизни была наполнена эротическим желанием Анализ структуры мифа, противоречие и парадоксы противостояния и взаимосвязи эротизма и аскетизма см.: Sahi, J. (1980) The Child and the Serpent. New York, London: Routledge and Kegan Paul.); его отношения с его невестой «в состоянии ожидания» Маликаппураттаммой; а также с еще одним не вполне ясным женским персонажем Малой. Интересно, что в храм Айяппы Ачанковил Шри Дхармашашта (около 30 км от Шабарималы) бог почитается женатым, с двумя женами Пурной и Пушкалой, и сыном Сатьякой, и женщины сюда вхожи, как и в сотни других храмов Айяппы по Южной Индии и не только.
Более того: одной из важнейших заслуг, которую стремятся получить «айяппаны», адепты бога, оказывается обретение мужской силы, выражающейся в способности производить потомство. Это подчеркивает в своем исследовании и Элизабет Уилсон: по сей день институт паломничества на Шабарималу выполняет функцию своего рода мужской инициации, помогает мужчинам испытать себя и преодолеть трудности, получить опыт жизни в аскетических условиях, укрепить свою мужскую идентичность в обстановке социальной неуверенности, размытия гендерных и прочих социальных границ Wilson, E. “Outward Bound with Ayyappan: Work, Masculinity, and Self-Respect in a South Indian Pilgrimage Festival”..
Таким образом, период соблюдения строгих обетов, среди которых одним из главных считается воздержание (идеальный образец которого демонстрирует сам бог), оказывается отнюдь не вечным, но временным и отчетливо функциональным: все эти усилия нужны именно для концентрации и укрепления мужской сексуальности. В культе Айяппы сочетаются обе формы проявления сексуального начала, экстровертизация и интровертизация шакти. Айяппа, как оказывается, объединяет в себе эротические и аскетические черты См., в частности, об этом: O'Flaherty, W.D. (1973) Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva. London, New York: Oxford University Press..
Что же происходило с женщинами-адептами Айяппы, и какова история их посещения и/или непосещения храма на Шабаримале?
Известно, что на протяжении всей документированной истории храма, особенно до 1990-х гг., женщины посещали этот храм, как и большинство других храмов Айяппы. Об этом сообщает известный местный писатель Н.С. Мадхаван https://twitter.com/NSMlive и другие.. Т.К.А. Наир, советник и секретарь бывшего премьер-министра Индии Манмохана Сингха, вспоминал, что его обряд первого кормления твердой пищей (на малаялам: чоруну; санскр. аннапрашна) в 1940-е гг. проходил в этом храме, и он лежал на коленях своей матери, которая была безусловно фертильного возраста. Администрация храма выдавала квитанции об оплате этой церемонии, в которой всегда участвовали матери младенцев. Женщины, принадлежащие царским семьям Траванкора и Пандалама, периодически посещали храм в 1939-1940 гг. Канадская исследовательница тамильского происхождения Радхика Секар подробно описывает, как она побывала в паломничестве на Шабарималу в 1986-1987-е гг. Правда, в своем путешествии она столкнулась с различными позициями людей в отношении возможности ее посещения: не было окончательно ясно, получит ли она доступ. Она находилась в составе паломнической группы, руководитель которой, по признанию Радхики, заявил: «хорошо, я принимаю тебя в свою группу. Каждый год бог посылает мне испытания. В этот год -- послана ты, чтобы испытать мое терпение и преданность ему» Ьекаг, Я. гае Sabarimalai Р1дгтаде а^ Аууаррап Сикив, р. 110.. Ей не дали пройти в храм с площадки восемнадцати ступеней, но допустили через северный вход; ее посещение храма не вызвало никаких нареканий и конфликта; ряд обрядов она, тем не менее, не увидела в силу запретов.