«Пятый : я наблюдал за людьми и увидел, что они из - за любви к богатству и высокому положению ненавидят и завидуют друг другу. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: «... Мы разделили среди них их пропитание в жизни мирской...». И воистину я узнал, что эта участь утверждена изначально, и ни у кого нет выбора в ней. После этого я никому не завидовал и довольствовался уделом Творца Всевышнего. И я помирился со всеми людьми этого мира ».
Шакик сказал : « Ты поступил правильно ».
«Шестой : я посмотрел на этот мир и увидел, что некоторые люди из - за своих личных целей и наущений дьявола враждуют между собой. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Поистине шайтан вам враг. Сделайте его своим врагом, поклоняясь Аллаху, и не повинуйтесь ему ». Я узнал, что Коран – Истина, и что кроме шайтана и его последователей, никто не является врагом. Шайтан стал для меня врагом, и я ни в чем не подчинялся ему. Я стал следовать повелению Аллаха Всевышнего, размышляя о Его Величии и не враждуя ни с одним из Его творений. Тогда я открыл для себя, что правильный путь заключен в словах Всевышнего [ смысл ]: « О дети Адама, разве Я не повелел вам через Своих посланников не подчиняться шайтану ? Поистине он для вас явный враг. Поклоняйтесь только Мне – ведь это и есть истинный и правильный путь ».
Шакик сказал : « Ты поступил хорошо, о Хатам ».
«Седьмой : я посмотрел на этот мир и увидел, что каждый из людей тратит все свои усилия на приобретение пропитания, при этом унижая самого себя. По этой причине они попадают в сомнительные и запретные места. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Нет ни одной твари на земле, которую Аллах по Своей Милости не наделил бы достаточным для нее пропитанием ». Я вспомнил и другие слова Всевышнего [ смысл ]: « Поистине человеку воздается только за его деяния ». И я открыл для себя, что я один из тварей на этой земле, и что моѐ пропитание Аллах Всевышний взял на Себя, а я же обязан стремиться к подготовке себя для загробной жизни. Тогда я посвятил себя Творцу Всевышнему ».
Шакик сказал : « Ты поступил верно ».
«Восьмой : я посмотрел на этих людей и увидел, что одни из них полагаются на свое имущество и власть, другие – на свою профессию и ремесло, третьи же надеются на такие же создания, как и они. И я стал размышлять над словами Всевышнего [ смысл ]: « Кто полностью полагается на Аллаха во всем, тому Аллах достаточен как Покровитель ». И я стал уповать на Аллаха, и Он мне достаточен, Он наилучшая опора ».
Шакик воскликнул : « Ты поступил хорошо, о Хатам. Да поможет тебе Всевышний Аллах! Поистине, я читал Тору ( Таврат ), Евангелие ( Инжиль ), Псалтырь ( Забур ) и Коран, и обнаружил, что эти восемь польз полностью соответствуют содержимому в этих четырех книгах. Кто поступает в соответствии с ними, тот как бы следует тому, что содержится в четырех книгах
».
Благодаря этому рассказу тебе стало известно, что ты не нуждаешься во множестве наук. А теперь вернемся к тому, о чем мы говорили, и напомним тебе то, в чем нуждается следующий ( салик ) по пути Истины.
5. Он должен иметь муршида и воспитателя, указывающего ему путь и избавляющего его от отрицательных качеств, и вместо них воспитывающего в нем положительные качества. Смысл воспитания заключается в том, чтобы наставник был похож на земледельца, который выращивает растения. Всякий раз, когда он видит камень или сорняк, он вырывает его с корнями
и выбрасывает, при этом поливает растения несколько раз до тех пор, пока они не окрепнут и не вырастут, чтобы они стали лучше, чем другие подобные им. И когда ты откроешь для себя, что растения нуждаются в земледельце, то ты поймешь, что салику, безусловно, необходимо иметь наставника, воспитателя. Всевышний Аллах посылал посланников ( мир и благословение Аллаха им ) к людям, дабы они стали путеводителями для них и направляли их на истинный путь. И перед тем, как перейти в загробный мир, Избранник Аллаха ( да благословит его Аллах и приветствует) сделал праведных халифов своими наместниками, чтобы они направляли людей на путь Аллаха. И так будет до Судного дня. Поэтому мюриду необходимо иметь муршида.
Наставник должен быть ученым, однако не каждый ученый может быть наставником. Необходимо, чтобы он был ученым, обладающим способностью к ремеслу наставничества ( иршад ). Наставник должен обладать определенными качествами, и мы вкратце укажем тебе на необходимые из них, чтобы каждый растерянный человек не претендовал на наставничество.
Наставник – это тот, в душе которого отсутствует любовь к богатству ( к мирскому ) и высокому положению в обществе, который также воспитывался под руководством наставника и так далее, пока цепочка не дойдет до Пророка r. Он должен быть познавшим некоторые методы самовоспитания, такие как умеренность в еде, разговоре, во сне, увеличение намазов, милостыни и соблюдения поста, а также, приобретшим свет ( нур ) от сияния нашего господина Мухаммада ( да благословит его Аллах и приветствует). Также прославившимся своим прекрасным поведением и такими положительными нравственными качествами, как терпение, признательность, упование на Аллаха, глубокое и истинное убеждение, доверие, щедрость, довольство малым, надежность, вежливость, скромность, познание [ Аллаха ], правдивость, серьезность, стыдливость, спокойствие, осмотрительность и т. п. Он должен быть чистым от таких отрицательных качеств, как высокомерие, скупость, зависть, ненависть, алчность, долгие чаяния, безрассудство и. т. п. А также избавившимся от фанатизма людей, защищающих свое ложное мнение. Ему должно быть достаточно тех знаний, которые он получил от Посланника Аллаха r, не нуждаясь в знаниях теологов. Следование такому муршиду и есть сущая истина. Найти такого муршида удается очень редко, особенно в наше время, потому что увеличилось количество людей, претендующих на наставничество. Они же поистине призывают людей к бесполезному и вздорному. Даже множество безбожников претендуют на степень наставничества в противоречие шариату. И из - за преобладания этих самозванцев ( лжешейхов ), истинные муршиды - наставники стали незаметными в углах своих обителей ( завия ).
Благодаря тому, что мы рассказали, раскрываются некоторые признаки истинного муршида. И тот, кто обладает этими качествами, является истинным муршидом. А если претендующий не обладает этими качествами, то он самозванец. Если кто - то найдет истинного муршида и он примет его, то этот человек должен уважать его тайно и явно.
Проявление явного уважения заключается в том, чтобы мюрид не спорил с ним, не возражал ему и не приводил ему доводы по любому вопросу, который тот упомянул, даже если он [ мюрид ] убежден в его ошибке. Также, чтобы он не совершал намаз перед муршидом, разве только когда он будет имамом в намазе. А после завершения намаза, он должен оставить коврик как есть, проявляя к нему почтительность. И в том, чтобы в присутствии муршида он не совершал лишних движений, по мере возможности выполнял все, что он повелел, не делал земной поклон ( сажда ) ни ему, ни другому, ибо это является признаком неверия ( куфр ). Мюриду необходимо стараться следовать его наказам, если даже внешне они похожи на грехи.
Проявление скрытого уважения к муршиду заключается в том, чтобы все то, с чем он соглашается наяву, он не отрицал в душе, в противном случае он окажется лицемером. А если не сможет сделать это, то пусть оставит дружбу с ним, чтобы то, что у него в душе соответствовало реальности, потому что нет никакой пользы в дружбе без его признания. Напротив, может быть, это станет скорее всего причиной его гибели.
6.Сопротивление нафсу, не позволяя ему управлять собой. Это возможно, если только оставить плохих приятелей, чтобы не попасть под влияние шайтанов, сбивающих людей и джинов, и избавиться от дьявольского коварства.
7.Он должен предпочитать состояние бедных людей, так как основой этого пути является освобождение сердца от любви к мирскому. Если ты не выберешь состояние бедных людей, то найдешь в своем сердце мирские цели, и вряд ли ты сможешь спастись от любви к ним. А отказ же от этого послужит причиной избавления сердца от любви к мирскому. Тебе будет нелегко избавиться от нее без такого выбора. Эти семь пунктов являются обязанностью, ставшего на путь Аллаха ( салик ).
Что такое суфизм и что значить быть рабом Аллаха
Так знай, что суфизм ( тасаввуф ) заключает в себе две особенности : Первая : искренность по отношению ко Всевышнему Аллаху.
Вторая : хорошее отношение с людьми.
Каждый, кто искренен к Аллаху и улучшил взаимоотношения с людьми, является суфием. Искренность ко Всевышнему Аллаху заключается в подавлении в себе душевных наслаждений ради повеления Всевышнего.
Улучшение отношений с людьми означает предпочтение соответствующих шариату желаний людей своим желаниям. Потому что каждый, кто доволен чем - либо противоречащим шариату, или же сам противоречит ему, не является суфием. А если же он претендует на суфизм, то является лжецом.
Ты спросил, что значит быть рабом Аллаха (‘убудийя)?
Так знай, что это представляет собой постоянное присутствие Всевышнего Аллаха в сердце раба, не чувствуя в нем чего - либо другого и забыв все, кроме Него. Поклонение становится возможным только через осуществление трех вещей :
1.Следует быть внимательным к нормам шариата.
2.Следует довольствоваться судьбой и предопределением Всевышнего Аллаха.
3.Следует отказаться от выбранного своим нафсом и радоваться выбранным Всевышним Аллахом для тебя.
Упование и искренность
Ты спросил, что такое упование (таваккуль)?
Знай, что упование – это твоя крепкая вера в обещанное тебе Всевышним, которую не в силах ослабить какие - либо события, случаи сколько бы они не увеличивались и не усиливались. Ты должен быть глубоко убежден не только в том, что все предписанное тебе дойдет до тебя, даже если все люди мира объединятся, чтобы отстранить его от тебя, но и в том, что все не предопределенное тебе ты не получишь никогда, даже если все люди мира будут помогать тебе в его достижении.
Также ты спросил, что такое искренность (ихляс)?
Знай, что искренность ( ихляс ) – это когда все твои деяния совершаются ради Всевышнего Аллаха таким образом, что во время их совершения или после в твоем сердце не оставалось бы влечения к чему - либо из сотворенного Аллахом, [ к примеру ] как если бы ты любил, чтобы след твоей покорности ( богослужения ) проявился на тебе подобно нуру на лице, или появился бы след от земных поклонов на твоем лбу.
Признаками твоей искренности является то, что ты не радуешься, когда люди восхваляют тебя, и не печалишься, когда осуждают. Ты должен в обоих случаях воспринимать это одинаково. Знай, что совершение деяний напоказ ( рия ') зарождается от возвеличивания тобой людей [ полагая, что они могут принести тебе пользу или вред ]. Лекарством от этого является то, чтобы ты видел людей подчиненными Могуществу Аллаха, тогда ты видишь их как бы неживыми, у которых нет ни могущества, ни воли, которые не в силах причинить тебе вред или принести пользу. Если ты поступишь так, то избавишься от этой болезни, в противном случае, пока ты будешь думать, что люди могущественны и обладают волей, у тебя не исчезнет стремление показать себя другим.
Осын мой! Что касается остальных твоих вопросов, то многие из них изложены в моих книгах, так найди же их там, а некоторые из них не следует писать. Однако если ты будешь следовать тому, что узнал, то тебе раскроется и их сущность.
Осын мой! Если у тебя и после останутся неясности, то ты спроси меня, только своим сердцем [ дай мне знать об этом, не говоря языком ]. Всевышний сказал [ смысл ]: « Если бы они потерпели пока ты сам выйдешь к ним, это было бы для них лучше ». И ты прими наставление пророка Хизри, на которое указывает Всевышний [ смысл ]: « Ты не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не заговорю с тобой об этом ».
Ты не спеши задавать вопрос, потому что через некоторое время, он прояснится тебе. Разве ты не видишь, на что указывают слова Всевышнего [ смысл ]: « Я покажу вам Мое знамение ( обещанное ), так не торопите же Меня ». Ты будь уверен, что если не будешь продвигаться вперед, то ты не дойдешь и не увидишь. Всевышний сказал [ смысл ]: « Разве не ходили они по земле, чтобы созерцать ?».
Осын мой! Если пойдешь по пути Аллаха быстро, то увидишь много удивительного.
Осын мой! Наряду с [ хорошими ] деяниями, тебе необходимо пожертвовать собой по пути следования к Аллаху. Поистине деяния без полного самопожертвования не приносят пользу. Зун - Нун аль - Мисри ( да будет милость Аллаха над ним ) сказал одному из учеников : « Если ты сможешь полностью пожертвовать собой, то приходи ко мне! В противном случае, не увлекайся « суфийской » суетой и болтовней » ( т. е. не выдавай себя за суфия различными притворствами и. т. д.).
О сын мой! Я сокращаю наставления, предназначенные для тебя до восьми пунктов : четыре из них те, которые необходимо оставить, а четыре, которые следует совершать, чтобы в Судный день твои же знания не были противниками и свидетелями против тебя.
Четыре вещи которые необходимо оставить
Первое из того, что необходимо оставить
По мере возможности следует оставить споры и приведение доводов всякому, кто поднял какой - либо вопрос. Поистине бед и вреда от них больше, чем пользы, так как это источник всех отрицательных нравственных качеств, таких как стремление совершать что - либо напоказ, ненависть, высокомерие, вражда, хвастовство и т. п. Если между тобой и другим возник вопрос, и ты желаешь поспорить с целью выявления истины, то с подобным намерением тебе разрешается рассматривать данный вопрос. Для определения правдивости этого намерения есть два признака :
Первый : для тебя не должно быть разницы – твоими устами или же устами твоего соперника выясняется истина, а, наоборот, ты должен желать ее выявления твоим соперником, чтобы она легко принималась им, потому что ему будет легче принять ее от себя, чем от тебя ; Второй : ты должен желать рассмотрения вопроса больше наедине, нежели перед людьми. А
если ты задал кому - то вопрос, зная, что истина в твоих руках, и он насмехается над тобой, то воздержись от выставления ему фактов и оставь разговор, потому что это приведет к неприязни, в чем не будет никакой пользы. А здесь я расскажу тебе, какова она – польза.
Знай, что вопрос о неясном подобен показу больным своих болезней врачу, а ответ же подобен стремлению врача вылечить этого больного. При этом незнающие – это пациенты, а просвещенные же – их врачи. А несовершенный ученый не годится в качестве врача для них. Однако, кто может лечить больных – это совершенный ученый, потому что он тот, на кого есть надежда узнать истинную причину болезни. Но иногда болезнь бывает неизлечимой, и в этом случае мастерство врача заключается в том, чтобы он попусту не занялся бы его лечением.
Ты знай, что недуги незнания делятся на четыре типа : три, от которых нет лекарства, и один излечимый.
Первый тип : когда вопрос или возражение возникает от зависти. Зависть – это неизлечимая болезнь. Так знай, что каждый раз, когда ты доходчиво отвечаешь и разъясняешь ему все, то такой ответ только увеличивает его зависть, а зависть же только увеличивает его высокомерие. В таком случае тебе следует воздержаться от ответа. Вспомним прекрасные слова поэта :
Всякая вражда, есть надежда на ее прекращение, Кроме вражды из - за зависти враждующего.
Мера по отношению к нему : ты должен оставить его с болезнью и избегать, следуя словам Всевышнего [ смысл ]: « Отвернись же от тех, которые отвернулись от Нашего Наставления и не захотели ничего, кроме [ благ ] земной жизни ». А если же будешь вмешиваться в это и займешься его лечением, то ты разожжешь огонь его зависти, который уничтожает [ хорошие ] деяния, как сказано и в хадисе : « Зависть уничтожает благие деяния, подобно тому, как огонь пожирает дрова ».