Среди ученых-религиоведов сейчас активно разрабатывается проблема государственно-религиозных взаимоотношений. Чаще их мнение сводится к тому, что религия должна быть отделена от государства и не желательно ее участие в политических процессах. Религия должна с нравственных, моральных позиций давать оценку тому, что происходит в обществе, в стране, не всегда следуя официальному курсу. Религия не может выступать инициатором изменения формы правления.
Данные мнения дают основания для размышлений, но не отвечают исчерпывающе на вопросы: при каких условиях религия может стать одним из факторов стабильности общества, как должно осуществляться взаимовлияние и взаимодействие религиозных верований, что надо сделать, чтобы не возникало конфликтов на религиозной почве.
В XIX веке отношения между религией и политикой были весьма напряженными. Это было время, когда светская демократия считала необходимым бороться с мусульманством и христианством, они в свою очередь, испытывали глубокое недоверие к демократии. Размывание религиозных и этических основ общества в советский период не могло пройти бесследно. Это породило кризис культуры, с которым столкнулось современное общество. Мусульманство было заменено верой в Прогресс. Была вера, что развитие социальных институтов, науки, техники, просвещения приведет к гуманному и счастливому обществу. Что же произошло на самом деле? Чтобы понять, как складывались отношения государства и религии следует рассмотреть советскую модель религиозной политики. Сразу же после победы Октябрьской революции была провозглашена верность Советского государства программным документам партии, ленинским положениям о религии и церкви («Декларация прав народов России», «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока»). Были приняты законодательные акты, направленные на секуляризацию, то есть освобождение различных сфер общественной жизни, а так же государства, политики, права, от влияния и воздействия религии.
В январе 1918 года был издан декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви. Этот документ являлся подтверждением тому, что Советское государство стремилось стать политическим государством по отношению к религии, наметило демократические пути решения религиозного вопроса. Декрет отделял церковь от государства, запрещал издавать какие-либо местные законы или постановления, ограничивающие свободу совести или устанавливающие преимущества или привилегии на основании вероисповеданий граждан, давал каждому гражданину право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, устранял из официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность, отделяя школу от церкви[10, с.24].
Революционная пропаганда акцентировала внимание на внешнем блеске и союзе ислама с самодержавием и в своей анти-мусульманской агитации настраивала массы против религии.
Гонение на религию, верующих и религиозных деятелей были составной частью социально-политических отношений, формировавшихся в стране. С середины 20-х годов: все религиозная собственность национализировалась без всякой компенсации. Все священнослужители были лишены права голоса, облагались высокими налогами, а их дети лишались права получать специальное или высшее образование за пределами семьи, и все религиозные публикации государственная цензура поставила вне закона. Прилагался максимум усилий для "освобождения трудящихся масс от религиозных предрассудков". "Освобождение" это только пропагандой не ограничивалось, государство активно и жестко преследовало мечеть. Большое количество духовных зданий было осквернено и разрушено. Многие использовались для светских нужд, больше половины было закрыто. Имамы были арестованы некоторые казнены как "классовые враги", подвергались жестоким репрессиям [10, с.25].
Имелись причины жёсткой политики по отношению к религии. Возникновение командно-административной системы партийно-государственного руководства привело к тому, что государство свою политику по отношению к религии и религиозным организациям строило исходя из позиции Коммунистической партии, ставящей задачу преодоления религиозных верований: В Постановлении ЦК РКП(б) 1921 г. «О постановке антирелигиозной пропаганды и о нарушении пункта 13 программы.» говорится: «Не принимать в партию, даже в кандидаты, тех, кто выполняет какие-либо обязанности священнослужителей любого из культов [10, с.27].
Религия в критические моменты истории всегда становилась оплотом национальных сил. И этому свидетельство 1941 год, когда поруганная официальными политиками религия в момент опасности фашистского порабощения, с первых же дней войны стала в ряды сражающегося за свободу народа. В этот период интенсивность преследований религии снизилась; в послевоенные годы они в целом стали слабее.
Ситуация изменилась к лучшему в послехрущевскую эпоху. Первая публикация Положения о Совете по делам религий в 1966 году и поправок к государственному законодательству о религиозных объединениях в 1975 году продемонстрировала, что брежневский режим намеревался продолжать жесткое давление на церковь, хотя и предполагалось осуществлять его в более цивилизованных формах[10, с.33].
Таким образом, в условиях социалистического общества мусульманство, христианство было низвергнуто, как государственная религия основной массы подданных и утвердилась новая, советская, но тоже государственная и еще более обязательная и всеобщая религия - марксизм-ленинизм. Религия рассматривалась как конкурирующая идеология, а государство придерживалось антирелигиозной, светской политики. Несмотря на декларированное отделение религии от государства, последнее вмешивалось в деятельность религиозных организаций и, когда это было выгодно, старалось использовать ее для решения своих, сугубо политических задач. Религиозные объединения занимались лишь удовлетворением религиозных потребностей верующих.
Как свидетельствуют вышеприведенные факты, государство всегда играло решающую роль в религиозных вопросах. Религия сила нравственная, а не политическая, но быть совершенно аполитичной ей никогда не удавалось и едва ли удастся. Религия участвует в политике в такой мере, в какой она может выражать свое нравственное мировоззрение. Она осуществляет обратную связь между обществом и государством. Не случайно многие видные политические деятели и ученые отмечали большую роль религии в общественной и политической жизни.
Важным моментом для Республики Казахстан является построение гражданского общества.
Гражданское общество - это такое общество, которое способно решать существенную часть проблем без вмешательства государства.
Оно является социальной основой становления правового государства, это тот идеал, к которому стремятся многие страны современного мира. В числе основных институтов, противостоящих нравственному разложению общества, может стоять религия.
Это означает, что религия, не дожидаясь государства, должна бороться за нравственное здоровье людей. [9, c.79].
Таким образом, анализ методологических и практических подходов к государственно-религиозной политике позволяет сделать ряд выводов:
Интерес к религиозной жизни в настоящий период достиг своего пика. Он миновал пору модного увлечения, но тем не менее остался актуальным в связи с проблемой «духовного вакуума», образовавшегося после крушения системы коммунистических ценностей. Вопрос состоит в готовности религии восполнить идеологическую пустоту, выполнить эту непростую задачу. Для того чтобы сделать попытку ответить на поставленный вопрос, необходимо дать анализ религиозной ситуации в республике.
Религиозная ситуация в Республике Казахстан сравнительно недавно стала объектом научных исследований. Историки, социологи, политологи пытаются ответить на вопрос какова значимость религиозных факторов в политической жизни общества? Этот вопрос является основным вопросом политологии религии. Ответ на него позволит уточнить степень влияния религии в политике прошлого и настоящего и сделать выводы о тенденциях на будущее.
Вариант концепции взаимоотношений государства и религиозных организаций исходит из основополагающего положения о светском характере существующего и функционирующего в Республике Казахстан государства.
Светский характер государства предполагает не только признание, но и обеспечение принципа свободы совести, а также полную нейтральность государства в отношении религии в том смысле, что оно не проводит ни прорелигиозной, ни антирелигиозной политики. В официальных документах не допускается указания на отношение граждан к религии, что является осуществлением принципа отделения религиозных организаций, от государства. Граждане равны перед законом во всех областях общественной, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии. Государство, его органы и должностные лица, не вмешиваются в законную деятельность религиозных общин и объединений, в их внутреннюю организацию, не поручают им исполнение каких бы то ни было государственных функций. Система образования в таком государстве носит светский характер. В то же время граждане республики имеют право получать религиозное образование по своему выбору или совместно с другими в негосударственных учебных заведениях и при религиозных организациях. Государство уважает права личности во всех областях жизни, в том числе и в сфере духовного самоопределения и религиозного вероисповедания[11, с.49].
В реализации конфессиональной политики в Республике Казахстан необходимо учитывать, что произошедшие на протяжении 90-ых годов ХХ столетия коренные социально-экономические, социокультурные преобразования качественно повлияли на характер государственно-конфессиональных отношений: государство прекратило какое бы то ни было вмешательство в деятельность религиозных организаций и объединений, протекающую в рамках закона, гарантирует полную свободу совести и вероисповеданий, равноправия всех религиозных деноминаций, благодаря чему резко возросла миссионерская и общественная активность религиозных организаций, значительная их часть приобретает все более важную роль в решении не только религиозных, но и социальных, нравственных и иных проблем, затрагивающих интересы широких масс граждан республики. Религия является основным каналом, формирующим национальные моральные ценности, она рассматривается как сила, способная восстановить национальную культуру, решить проблему нравственного и даже экономического, социального возрождения нации.
Исходя из анализа ситуации, возникшей в Казахстане в связи с существенным изменением в последние годы уровня и характера религиозности, усилением общественного влияния религии и настоятельно требующей разработки концептуальной основы долговременной государственной политики по отношению к верующим и религиозным объединениям Государственное учреждение «Научно-исследовательский и аналитический центр по вопросам религии» Министерства юстиции Республики Казахстан [12] осуществил социологическое исследование. Цель - определить основные тенденции и направленность изменений религиозной ситуации и на этой основе выработать концепцию взаимоотношений государства и религиозных организаций в различных сферах жизни.
В исследовании приводятся следующие данные, накануне распада СССР неверующие составляли 65 %, с середины 1998 года неверующих было в два раза меньше, а именно 25,4 % . Эти исследования дают и другие цифры: в настоящее время в республике признают себя религиозными людьми 37,5 % опрошенных, а еще примерно столько же (37,1%) затрудняются точно определить являются они религиозными людьми или нет. Количество женщин верующих выше, чем количество мужчин (в процентном соотношении 54,5 % против 33,2 %). Число религиозных общин возросло с почти в полтора раза. Это означает, что более половины населения республики испытывает в той или иной мере влияние религии или, по крайней мере, считаются с таким влиянием как существенным фактором современного общественного развития[13].
Таким образом, современный этап развития общества характеризуется отказом от идеологического противостояния с религией.
Важна взвешенная политика государства по отношению к религиозным организациям. Новая концепция государственно-религиозных отношений должна служить стабилизирующим фактором в жизни общества.
Государство не вмешивается в деятельность религиозных организаций, не возлагает на них государственных функций, вместе с тем религиозные организации всех конфессий участвуют в общественной жизни, используют средства массовой информации. Анализ публикаций ученых в научных журналах, республиканских, местных газет, программ радио и телевидения свидетельствуют, что вопросам религии в них отводится достаточно места[14].
Конституцией Республики Казахстан провозглашено равенство всех религий и вероисповеданий перед законом[6]. Государство установило регистрационный порядок создания религиозных организаций. Они получили статус юридического лица. Религиозным организациям дано право участвовать в общественной жизни, использовать средства массовой информации. Вместе с тем государство не возлагает на религиозные организации выполнение каких-либо государственных функций и не вмешивается в их деятельность, если она не входит в противоречие с законом. Законодательное предоставление определенных прав и возможностей для религиозных организаций одновременно предполагает правовое регулирование их деятельности. Это должно обеспечить определенный баланс религиозно-государственных отношений и определить сотрудничество государства и религии в решении ряда вопросов, в первую очередь социальных.
При формировании демократичного общества вопрос взаимоотношений государства и религиозных организаций является одним из важнейших. Необходимо пересмотреть законодательство, создать такое законодательство, которое при соблюдении принципов демократии учитывало бы исторические, религиозные, этнографические, психологические особенности казахстанского народа, складывавшийся веками национальный менталитет. Следует отстаивать и проводить в жизнь принцип светскости государства, устранять все, что может привести к расколу и конфликту в обществе на религиозной почве. Важно обеспечить равные условия для удовлетворения духовных потребностей как верующих, так и неверующих граждан[15, с.91].
В начале третьего тысячелетия создаются предпосылки для новых отношений государства и религии. Мусульманство, христианство и официальные власти находят взаимопонимание. Государство доброжелательно относится к вопросам религии, а она, в свою очередь, проявляет лояльность по отношению к государству. Она не выходит за рамки религиозной деятельности.
Республика Казахстан является многоконфессиональным государством. Анализируя конфессиональную структуру Республики Казахстан, Султангалиева А.К. отмечает важную черту казахстанского народа - толерантность (терпимость). Эта черта характерна для казахстанского народа еще со времен религиозных войн, на территории Казахстана мирно сосуществовали представители разных вероисповеданий. Но доминирующую роль все же играл ислам[16, с.28].
За последние годы возрождающаяся духовность казахстанского народа проделала сложный путь. Поддержка государством религии будет способствовать продолжению характерной для Казахстана традиции толерантности и поможет в дальнейшем избежать крайностей, связанных с проявлениями религиозного и политического экстремизма.
Нынешние условия развития казахстанской государственности, разрешение вопросов духовного обновления общества создали ряд довольно непростых проблем. Одна из таких проблем - это возникновение новой религиозной ситуации. В ней тесно переплетены как объективные, так и субъективные факторы, исторические и современные, теоретические и практические аспекты, сугубо религиозные и сугубо светские, конфессиональные и национальные.