Материал: Вебер

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

редь свидетельствует о своем божественном происхождении посредством

той деятельности, в которой она находит свое выражение. В этом обнару-

живаются столь глубокие различия в ощущении своей избранности51, что

они вообще могут лечь в основу классификации практической религиознор-

ти как таковой: виртуоз религиозной веры может удостовериться в своем

избранничестве, ощущая себя либо сосудом божественной власти, либо ее

орудием. В первом случае его религиозная жизнь тяготеет к мистичес-

ко-эмоциональной культуре, во втором - к аскетической деятельности.

Первому типу близок Лютер, ко второму принадлежит кальвинизм. Верующий

реформат также хотел приобрести вечное блаженство "sola tide"***. Од-

нако поскольку, уже по воззрению Кальвина, чувства и настроения, как

бы они ни были возвышенны, обманчивы, вера должна найти себе подтверж-

дение в объективных действиях. Только тогда она может слу* Ежедневного

раскаяния (лат.). ** Конечное неспособно воспринять бесконечное

(лат.). *** Одной только верой (лат.).

150 жить прочной основой "certitudo salutis".

Она должна быть"tides efficax"* 53, а призвание к спасению -

"effectual calling"**, по определению Савойской декларации. Если же

далее спросить, каковы плоды, по которым реформаты безошибочно судят о

наличии истинной веры, то на это последует ответ: поведение и жизнен-

ный уклад христианина, направленные на приумножение славы Господней.

То, что для этого необходимо, явствует из прямого откровения воли

Божьей в Библии или опосредствованно - из созданного Богом целесооб-

разного устройства мира (lex naturae)54. Установить факт своего изб-

ранничества можно, сравнивая свое душевное состояние с тем, которое,

по свидетельству Библии, характеризовало избранных, например патриар-

хов Ветхого завета55. Только избранник Божий действительно обладает

tides efficax56, лишь он способен посредством возрождения

(regeneratio) и проистекающего из него освящения (sanctificatio) при-

умножить славу Господню подлинными, a нe мнимыми добрыми делами. И по

мере того, как он осознает, что его поведение - во всяком случае, по

своим основным чертам и постоянной направленности (propositlim

oboedientiae***) - покоится на заключенной в нем силе57, приумножающей

славу Божью, что его поведение, следовательно, не только угодно Богу,

но и порождено волей Его58, он обретает то высшее благо, к которому

стремится данная форма религиозности: уверенность в своем спасении59.

То, что обрести ее можно, подтверждалось, согласно этому учению, Вто-

рым посланием к коринфянам (13, 5)60. В такой же степени, в какой доб-

рые дела не могут служить средством к спасению, ибо и избранник оста-

ется тварью, и все, что он совершает, бесконечно далеко отстоит от бо-

жественных требований, эти добрые дела необходимы как знак избранни-

чества61. Они служат техническим средством не для завоевания блаженс-

тва, а для того, чтобы побороть страх перед тем, что ждет человека

после смерти. В этом смысле подчас говорят, что они "необходимы для

спасения души" 62, или связывают с ним "possessio salutis"**** 63.

Практически это означает, что Бог помогает тому, кто сам себе помога-

ет64, что кальвинист, таким образом, сам "создает" свое * Деятельной

верой (лат.). ** Действенным призванием (англ.). *** Возведенное в

принцип послушание (лат.). **** Обладание благодатью (лат.).

151

спасение, правильнее следовало бы сказать - уверенность в спасении65

(и мы действительно встречаем подобные высказывания), что это спасе-

ние, однако, не может быть обретено, как того требует католицизм, пос-

тепенным накоплением отдельных достойных деяний, а является следствием

систематического самоконтроля, который постоянно ставит верующего пе-

ред альтернативой: избран или отвергнут? Тем самым мы подошли к очень

важному пункту наших наблюдений.

Как известно, лютеране, основываясь на том ходе мыслей, который со

все большей отчетливостью66 проступал в учении реформатских церквей и

сект, постоянно; упрекали реформатов в "синергизме"67. И как ни спра-.

ведливо возмущение кальвинистов по поводу отождествления их догмати-

ческой позиции с католическим учением, эти упреки были достаточно

обоснованными в той мере, в какой их объектом были практические пос-

ледствия повседневной жизни рядовых христиан-реформатов68. Ибо вряд ли

когда-либо существовала более интенсивная по своему характеру религи-

озная оценка нравственного поведения, чем та, которую кальвинизм вос-

питал в своих сторонниках. Однако решающим для практического значения

"синергизма" такого рода является осознание тех качеств, которые ха-

рактеризовали жизненное поведение кальвинистов и отличали это поведе-

ние от повседневной жизни рядового средневекового христианина. Данное

отличие можно попытаться сформулировать следующим образом: рядовой

средневековый католик-мирянин69 жил в этическом отношении в известной

степени сегодняшним днем. Прежде всего он со всей добросовестностью

выполнял свои традиционные обязанности. "Добрые дела", выходящие за

эти рамки, обычно не были связаны друг с другом и, уж во всяком слу-

чае, не составляли последовательный ряд отдельных актов, возведенных в

некую рациональную систему, они совершались от случая к случаю, либо

для искупления конкретных грехов, либо под влиянием размышлений о спа-

сении души, либо - в конце жизни - в качестве своего рода страхового

взноса. Католическая этика, безусловно, была этикой, основанной на

"нравственной убежденности". Однако решающей для оценки каждого от-

дельного поступка было конкретное "intentio"* человека. И каждый от-

дельный хороший или

* Стремление, намерение (лат.).

152

дурной поступок ставился ему в заслугу или порицался и влиял на все

его земное существование и на его вечную жизнь. Церковь вполне реалис-

тически исходила из того, что человек, не являясь неким единством, не

должен быть абсолютно и однозначно детерминирован и оценен и что его

нравственная жизнь (как правило) складывается в борьбе противоположных

мотивов и сама по себе чрезвычайно противоречива. Конечно, и для като-

лической церкви идеалом было принципиальное изменение всей жизни веру-

ющего. Однако вместе с тем она смягчала (для преобладающего среднего

уровня) это требование, пользуясь одним из своих важных средств в деле

воспитания верующих и утверждения своего господства над ними: посредс-

твом таинства покаяния, функции которого тесно связаны со своеобразием

католической религиозности.

В католической религии "расколдование" мира - устранение магии как

средства спасения70 - не было проведено с той последовательностью, ко-

торую мы обнаруживаем в пуританской, а до нее в иудейской религии. Ка-

толику71 предоставлялась возможность обрести благодать, сообщаемую та-

инствами его церкви, и тем самым преодолеть несовершенство человечес-

кой природы: священник был магом, совершавшим чудо пресуществления, в

руках которого была "власть ключей": к нему мог обратиться верующий,

преисполненный раскаяния и готовности к покаянию; священник даровал

умиротворение, надежду на спасение, уверенность в прощении и снимал

тем самым то невероятное напряжение, которое было неизбежным и ничем

не смягчаемым уделом кальвиниста. Кальвинист не знал этого милосердно-

го человечного утешения и не мог, подобно католику и даже лютеранину,

надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены

последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от

своих избранных не отдельных "добрых дел", а святости, возведенной в

систему72. Здесь не могло быть и речи ни о характерном для католициз-

ма, столь свойственном природе человека чередовании греха, раскаяния,

покаяния, отпущения одних грехов и совершения новых; ни о сбалансиро-

вавании всей жизни с помощью отдельных наказаний или посредством нахо-

дящихся в распоряжении церкви средств сообщения благодати. Практичес-

кая этика кальвинизма устраняла отсутствие плана и системы в повсе-

153

дневной жизни верующего и создавала последовательный метод всего жиз-

ненного поведения. Ведь не случайно в XVIII в. носителей последнего

возрождения пуританских идей называли "методистами", подобно тому как

в XVII в. их духовных предтеч именовали равным по значению словом

"прецизисты"73 (Prдzisisten, precisians). Ибо только посредством ко-

ренного преобразования всего смысла жизни, ощущаемого в каждое мгнове-

ние и в каждом действии74, могла быть достигнута уверенность в наличии

благодати, возвышающей человека из status naturae* в status gratiae**.

Жизнь "святого" была ориентирована только на трансцендентную цель - на

загробное блаженство, однако именно поэтому его посюстороннее сущест-

вование было строго рационализировано и заполнено единственным стрем-

лением - приумножить славу Божью на земле. И никогда ранее к этой идее

- ornnia in majorem Dei gloriam - не относились со столь всепоглощаю-

щей серьезностью75. Лишь пронизанная постоянной рефлексией жизнь расс-

матривалась как путь преодоления status naturalis. Таким образом,

"cogito, ergo sum"*** Декарта было воспринято современными ему пурита-

нами в своеобразном этическом преобразовании. Эта рационализация, с

одной стороны, придавала реформатскому благочестию его специфически

аскетическую окраску; с другой - служила основой как внутреннего родс-

тва77 реформатства католицизму, так и специфических различий между ни-

ми. Ибо совершенно очевидно, что подобные черты не были чужды и като-

лицизму.

Христианская аскеза как в своих внешних проявлениях, так и по своей

сущности складывается из самых различных элементов. Однако на Западе в

ее наиболее разработанных формах она уже в средние века, а подчас и в

античности, носила рациональный характер. На этом основано и всемирное

значение западного монашества - не в его совокупности, а в качестве

типического явления - в отличие от монашества восточного.

Христианская аскеза уже в уставе св. Бенедикта была в принципе сво-

бодна от безотчетного неприятия мирской жизни и изощренного самоистя-

зания, в еще большей степени это проявилось у клюнийцев, цистерцианцев

и, наконец, полностью у иезуитов. Она превратилась в систематически

* Естественного состояния (лат.).

** Состояние благодати (лат.).

*** Мыслю, следовательно, существую (лат.).

154

разработанный метод рационального жизненного поведения, целью которого

было преодоление status naturae, освобождение человека от иррациональ-

ных инстинктов, от влияния природы и мира вещей и подчинение его жизни

некоему планомерному стремлению78, а его действий - постоянному само-

контролю и проверке их этической значимости; таким образом, монах объ-

ективно превращался в работника на ниве Господней, а субъективно тем

самым утверждался в своей избранности к спасению. Подобное активное

самообладание было в такой же степени целью exercitia* св. Игнатия и

высших форм рациональной монашеской добродетели вообще79, как и основ-

ным идеалом практической жизни

пуритан80. Уже в том глубоком презрении, которое сквозит в сообщениях

пуритан о допросах пуританских мучеников, чья холодная сдержанность

противопоставляется трескучим речам знатных прелатов и чиновников81,

проступает высокая оценка сдержанности и самообладания, характеризую-

щая лучших представителей английских и американских gentlemen и в наши

дни82. В переводе на современный язык это означает следующее83: пури-

танская аскеза, как и любая другая "рациональная" аскеза, стремилась

научить человека руководствоваться "константными мотивами" (особенно

теми, которые она сама ему "внушала"), а не "аффектами", другими сло-

вами, воспитать в нем "личность" в этом формально-психологическом

смысле слова. Вопреки многим распространенным представлениям целью ас-

кезы было создать условия для деятельной, осмысленной, светлой жизни;

ее настоятельной задачей - уничтожить

непосредственное чувственное наслаждение жизнью; ее главным средством

- упорядочить образ жизни своих адептов. Все эти основные положения в

такой же степени84 находят свое отражение в уставах католического мо-

Источник: https://files.student-it.ru/previewfile/284835