Если язык – игра, можно изменить произвольно его структуру. Если возникает проблема неясности, то необходимо преодолеть лингвистическую односторонность. Философия исполняет роль терапии мышления, она ориентирует на возможность принять другой язык, другую систему значений. Активное многоязычие, способность глядеть на свой язык извне, т.е. глазами других языков, делают сознание исключительно свободным по отношению к языку. Например, у Рабле (М. Бахтин) свобода от всех установленных языковых иерархий ведет к радикализму образов, преодолению языкового догматизма. В языке возможна бесстрашная речь, без лазейки умолчаний о мире и власти. Свободный язык – положительное содержание для нового мировоззрения (легализация праздника дураков в средневековье: смех, еда и питье побеждают смерть, смерть – обновление, плодородие; при Петре 1 шутейное звание сливалось с реальной государственной властью) На основе работ позднего Витгенштена в 30 –е годы сформировалась философия лингвистического анализа: 1) связь философии и языка, 2) дезоринтирующее влияние языка на человеческое мышление (докса –Р.Барт), 3) на основе лингвистического анализа возникла теоретическая лингвистика.
3. Постпозитивизм (60-70 годы ХХ века). Представители – Кун (1922 -, Фейерабенд, Поппер (1902-1994), Лакатос, Тулмин. Общая характеристика:
Вместо принципа верификации был принят принцип фальсификации (fallacy), т.е. опровержения теории как доказательства ее истины (Поппер). Поппер выступал за единство методов естественных и социальных наук; против социального историцизма, который больше говорит о пророчествах, не имеющих ничего общего с наукой. История полна сюрпризов, у истории нет смысла, она не оправдывает, но судит. Он против холизма, т.е. попытки изучать объект в его целостности (тотальности). Холизм неверен, т.к. мы изучаем только фрагмент реальности. У Тулмина единая наука отсутствует, существует много частных областей знания. Поэтому общенаучные методы и средства нецелесообразны. Современная наука включает в себя многообразный социокультурный контекст, поэтому нет достаточно общих критерий рациональности; поиски общенаучных оснований оказываются бессмысленными, исчезает демаркационная линия между наукой и иными формами рациональности (политикой, этикой), что не позволяет отделить истину от заблуждения, слухов, предрассудков. Тулмин противопоставляет абсолютное и относительное, конкретное и абстрактное. Тулмин высказывется о развитии понимания, выражающегося в психологическом восприятии понятий.
Релятивизм – относительность наших научных представлений
Файнайтизм – элементарные и интуитивные процедуры, используемые для конечного числа объектов и определяемых функций. Интуиция возвращена как средство обоснования математики, которая упрощает элементарные операции любого теоретического исследования.
Замена индуктивного метода (Милль) гипотетико-дедуктивным (предпочтительнее та теория, которая менее вероятна).
Изучение историко-психологических оснований смены одной научной парадигмы другой (Кун).
Осмысление науки как соревнования исследовательских программ (Лакатос), соперничащих между собой в контексте эволюции научной полемики.
Анархистская эпистемология (Фейерабенд): 1) принцип пролиферации, или размножения конкурирующих и прямо альтернативных друг другу гипотез; 2) опора на изменяющуюся рациональность, о несовместимости научных теорий; 3) отрицание границ между наукой, мифом и религией, хотя есть различие между мифом и наукой, но частное лицо может пропагандировать то, что ему нравится, публиковать книги, содержащие сумасшедшие идеи; 4) о ценностном и мировоззренческом плюрализме и ценности любого метода исследования. Это – существенная часть гуманизма; 5) имеется много способов бытия в мире, каждый из которых имеет свои преимущества и недостатки. Все они нужны для того, чтобы сделать нас людьми в полном смысле слова и решить проблемы нашего совместного существования в этом мире. Это должно стать религией; 6) об ограниченности абстрактно-рационального подхода.
Появляется интерес к гуманитарным знаниям (Рорти, Пэтнем, Нозик и др.).
2. Антисциентистское (гуманистическое) направление . Антисциентистское направление связано с философией И. Канта: его разделением разума на теоретический и практический. Сфера теоретического разума – природа, изучение природной необходимости, сфера практического разума, это сфера свободы, в ней человек не должен никогда выступать средством, а только целью.
Далее за Кантом Баденская школа неокантианцев (Виндельбанд – (1848-1915), Риккерт – (1836-1936) актуализировала субъекта в процессе познавательной деятельности; заявила, что научные методы с опорой на естественные науки не могут рассматриваться как необходимые в познании культуры, ибо культура есть система ценностей; поэтому философия не может являться синтетической наукой и должна опираться на гуманитарные знания, отличные от естественнонаучного и математического знания.
В формировании антисциентизма большую роль сыграли философские размышления С.Киркегора и идеи представителей философии жизни от Ницше до Дильтея. Понятие «экзистенциальное мышление», предложенное Киркегором, связанно с внутренней жизнью человека, интимными переживаниями в отличие от научного мышления, абстрактного и обезличенного, сфокусировано на конкретном знании человеческой субъективности. Киркегор отмечал текучесть, изменчивость человеческого существования, его обреченность на смерть, выраженное в понятиях «страх» и «трепет». Сложную жизнь человека нельзя познать только рассудком, экзистенция неподвластна разуму.
У Ницше – научное познание не может постичь жизнь в ее конкретности, но мышление приспосабливается к жизни. У экзистенциалистов всякая попытка мыслительной деятельности приводит к противоречию (феноменологический метод Гуссерля).
Итак, антисциентизм приходит к выводу, что философия является вненаучным рассмотрением человеческого бытия. Надо говорить о человеческом бытии и через него понять весь мир.
Методологической основой сциентизма явился иррационализм, у истоков которого стояли Платон, стоики.
Характерные черты иррационализма:
Теоретико-познавательному акценту в сциентизме иррационализм противопоставляет нравственно-практический (S-O, S-S)
Гносеологическому подходу противопоставляется аксиологический
В центре человек не как образ внешнего мира, а как субъект переживаний: страх, отчаяние, любовь и др.
Отсутствует традиционное философствование: дискурсивность, понятийность, доказательность. Вместо этого нерациональные формы выражения: символы, аллегории, метафоры. Философия приближается к литературе.
Вместо понятия бытия актуализируется категория «жизнь» (биологическая сторона и переживания от обыденных до «метафизического», религиозного живого потока). Познание жизни возможно через понимание, интуицию, веру.
Основными школами и течениями иррационализма были философия жизни Ницше – (1844-1900), Дильтей – (1833-1911), Зиммель; экзистенциализм, французский –(Ж.-П.Сартр, А.Камю – (1913-1960), немецкий – М.Хайдеггер, К.Ясперс, русский – (Ф.Достоевсий, Н.Бердяев; фрейдизм .Фрейд (1856-1039)
Философия жизни – Ф. Ницше. Известное изречение Ницше о смерти Бога означало смерть его в смысле Deus Omnium Creator, из которого совсем не следовало, что все позволено человеку – Богу. Смерть Бога поставила человека в иное измерение – «мужество быть». Смысл поисков Ницше (см. Хайдеггер. Время и бытие. М., 1993,с.63-176) заключается в переоценке ценностей, и не их отрицании. Это позднее исчезнет место для прежних ценностей из смерти Бога.
Ницше один из первых изменил представление о сознании. Он не связывал его с понятием мышления, поставив под сомнение само понятие сознания, принятое в немецкой классической философии. Он признавал за сознанием статус трансцендентального субъекта, автономного от внешних воздействий и самоактивного, за сознанием которого скрывается воля. Воля проявляется через метафизическую волю к власти, означающую преодоление ничто, небытия. Воля к власти не есть стремление к ней в социальном и психологическом смыслах, а представляет собой самоутверждение жизни как таковой, включающей самосохранение и самотрансцендирование (Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 24.). У Ницше, как и у Шопегауэра, воля выступает первоосновой сущего. Но для философского учения Шопенгауэра характерен монистический волюнтаризм, а Ницше признает наличие плюрализма индивидуальных воль, конкурирующих и борющихся между собой. Ницше в отличие от Шопенгауэра утверждает волю к жизни. Историческое время поглощает царства, отдельных людей, целые народы, но не может предать забвению жизнь как «вечное возвращение», возвещающее и прославляющее ее вечное существование.
Ницше часто называли аморалистом (правильнее имморалистом), он и не скрывал своего отрицательного отношения к морали в ее рестриктивном понимании (как системы запретов). Более того, он отрицательно относился к «законнической» морали Канта, выступал против абстрактных понятий типа «добродетель», «долг», всего этого кенисберского «китаизма» Ницше негативно относится к христианской морали, ортодоксальной, принятой церковью за ее отрицание любви ко всему земному, апофеоз страданий и культивирование стадных инстинктов – послушания, покорности, терпимости к властям, т.е. тех черт, которые делают человека быдлом и соответственно порождают потребность в «баранах-передовиках». В человеке необходимо «взращивать» не тварное, а творческое начало. Вместе с тем в «Антихристе» Ницше воспринимает образ Христа положительно, отмечая, что у Христа доведена до абсолюта чувствительность к страданию, он ничему и никому не оказывает противодействие, «ни злому, ни злу». Любовь в христианстве онтологизируется и выступает «последней возможностью жизни». Ницше импонирует в первоначальном христианстве дух свободы. Христос – истинно свободный человек, «свободный духом». Для него не нужны правила и кодексы, на которые он ориентируется, сам образ жизни Христа и его деяния противятся «всякого рода слову, формуле, закону, вере, догме». Он говорит только о внутреннем – о жизни и истине, все остальное для него представляет «ценность знака». Такой символист стоит вне всякой религии, всех понятий культа, всякой истории. Суть истинного христианства заключается не в вере. А в ином «образе действия», не в противлении злу, ставшего позднее краеугольным камнем этики ненасилия (Г.Торо, Л.Толстой, А.Швейцер М.Ганди). Образ Христа, по Ницше, воплощает аристократизм духа, независимость и силу духовной свободы. Только истинный аристократ духа способен на кротость и непротивление в ответ на применение силы. Апостол Павел внес утилитаризм в христианские ценности, введя необходимость в «возмездии» за грехи, неевангельском чувстве мести, деление на праведников и грешников. Идея индивидуального спасения внесла утилитарно-прагматистский момент в христианство (утилитарно-расчетливый характер религиозной веры отмечал и Кант). Церковь и официальная христианская мораль распяли Христа на кресте своим учением о втором пришествии (воскресении) и учением о страшном суде. Ницше возложил ответственность на церковь и ортодоксальную христианскую мораль за формирование стадного человека и психологии быдлизма, от которой рукой подать до образования потребности в тиранах и тирании. «Узаконенные христианские ценности», по Ницше, есть «эпилептоидные формы», «религиозный невроз».
Новая мораль должна формировать «сверхчеловека». Многие исследователи (Вышеславцев, Зиммель, Хайдеггер, Деррида, Тиллих, Уоррен и др.) единодушны в понимании ницшеанского сверхчеловека. Это – реальный человек, стоящий над другими, у Ницше есть другое понятие для обозначения различных воль без соответственно подчинения друг другу – более сильный человек и менее сильный, а идеал, прообраз будущего, представитель рода человеческого. Сверхчеловек есть морально совершенная личность, способный сохранить себя и свою духовную независимость. Воля к власти рассматривается Ницше как дальнейшее развитие духовной мощи личности, ее «самоповышение и усиление» (этика перфекционизма). Философские поиски Ницше заключались, в этом он близок к Достоевскому, в поисках морали для свободного человека в свободном обществе.
Ницше понимал мораль метафизически (Хайдеггер). Добро для Ницше есть идеал, нечто платоновской идеи Добра, расположенной «по ту сторону» наличного бытия. Оно (добро) должно стать бытием. Зло метафизически обозначает то, что не должно стать бытием, не должно существовать. Этика Ницше ориентирована на будущее. Тем самым он продолжил традиции немецкой классической философии в понимании человеческой субъективности и свободы в ее духовно-нравственном содержании. Вслед за Гегелем он осмыслил и признал высшую свободу духа в христианстве – этике любви и милосердии, стоящей вне разграничения добра и зла. В этике любви нет идеи долга, так как происходит соединение «склонности с законом» (Гегель), синтез субъекта и объекта, в котором они теряют свою противоположность.
Десакрализованная новоевропейская рефлексия, возникшая в эпоху Возрождения и воплотившая в философии Ницше, обосновывала героику свободного человека, обходившегося без сакральных и коллективных санкций, переосмыслила систему ценностей, отрицая те из них, которые сдерживали порыв к свободе свободного человека и ориентировали на потребление и обладание в обществе-стаде. Провозглашая в качестве основания совпадение внутренней моральной мотивации и моральных ценностей, Ницше отказывает морали в праве на существование как «морального определения», формальной идеи. Человекобогу мораль не нужна. Именно в отрицании самой формальной идеи морали и заключается аморализм Ницше. Свобода есть преодоление страха перед запретом, «боязни себя и других», стремление к полноте жизни, «гимну красоте, здоровью, силе человеческой мощи».
Экзистенциализм. Экзистенциалисты (Камю, Сартр) продолжают тему Ф.Достоевского о богоборчестве и тотальной ответственности человека за все зло в мире. Буни против Бога был связан с неприятием мира, созданного Omnius Creator, в котором зло безнаказанно, а божий промысел карает невинных и безгрешных ( в «Чуме» Камю Риэ возражает отцу Панлю – если бы он (Риэ) верил в Бога, то перестал лечить больных). Перед человеческим страданием верующий смиряется и возносит хвалу карающему Богу. Если признать веру в промысел небес, то отпадает необходимость в сопротивлении бедствиям, несчастью со стороны человека. Нравственность бесплодна, если она основана на вере в божий промысел и мистику откровения. Экзистенциалисты вслед за Ницше провозгласили смерть Бога в его аристотелевско - томистском варианте. Провозгласив Смерть Бога и не оставив его в качестве нравственного Абсолюта, как это сделал Кант, экзистенциалисты выдвинули тезис – если Бога нет, то все позволено. Заброшенность человека в мире и отсутствие Благодати порождает столкновение между «иррациональным и ясностью, которой требует душа», и вызывает бунт. С этого начинается философия бунта А.Камю.
Причина бунта заключалась в осознании конечности существования человека. Время оказывается врагом человека. Разум и мир не в состоянии соединиться, пропадает какое-то звено, человек теряет свою цельность, абсурд становится грехом без Бога. Человек обречен на бунт, осознав абсурдность судьбы. Абсурдный человек, осознав свою временность и признав смерть единственной реальностью, приходит к пониманию, что свободы в реальном мире нет и единственно на что он способен в нем, так это на выбор и свободу действия. Шансов не вечную свободу нет, ибо человек обречен на небытие, а Бога нет, поэтому человеку предпочтительнее не свобода, а освобождение, как у мистиков, от повседневностей и иллюзий жизни.
От внешнего бунта абсурдный человек переходит к бунту метафизическому. Он выступает против своего удела, оспаривает конечные цели человека и вселенной. Он протестует против своей смертности, разобщенности людей, против «страданий жизни и страха смерти». Это бунт поневоле направлен против Бога-творца. Абсурдный человек – богохульник. Он уверен в том, что, создав человека смертным, Бог спровоцировал его на метафизический бунт. Бунтующий человек не отрицает существование Бога, он пытается разговаривать с ни на равных, потом «пленить царя небесного», низложить его, а затем приговорить к смертной казни. Бог низложен, человек один царствует во Вселенной и ему самому приходится «основывать царство людей». Построение царства Божьего человеком подчас сопровождалось ценой таких человеческих преступлений, что забывались истоки бунта и его ценности – свобода и страсть (пьеса Камю «Калигула»). В итоге – диктатура и тотальное рабство. В тотальном метафизическом бунте актуализируется зло, ненависть, приводящие в апологии преступления. С богоборчества и «все позволено» начинается история европейского нигилизма.
Камю отвергает идею абсолютной свободы, считая, что она ведет в никуда. Бунт алогичен. Абсолютную свободу можно признать только в том случае, если она ведет к созданию новых ценностей, отождествляемых с благом всего человечества.
Человек осужден быть свободным. Человек сначала существует, а потом определяется (свобода онтологизируется). В своем свободном выборе он выбирает свой предметный мир и осмысливает шифр бытия. Выбор его всегда экзистенциален, и ситуации судьбоносны. Экзистенциалистское понимание свободы рассчитано на людей, преодолевших чувство страха и вины грешника перед Богом. Без преодоления чувства страха нет свободы (Сартр, пьеса «Мухи»). Героически-возвышенный момент в богоравной свободе требует ежедневного преодоления себя, подвиг Прометея, связана с тотальной ответственностью человека.
Позднее Камю развенчивает героическую свободу богоравного человека, оправдание самоубийства и приходит к признанию ценности жизни, человеческой солидарности и этике долга. Персонаж А.М. – калека, ампутированы обе ноги, одна сторона парализована. Ему помогают справлять естественные потребности, умывают, вытирают, он ничего не слышит. Но при этом никогда не сделает, ни одного движения, чтобы сократить жизнь, в которую он верит. «Я согласился бы и на худшее». Быть слепым и лишенным всякой чувствительности, быть немым и не иметь контактов с внешним миром только ради того, чтобы чувствовать в себе этот мрачный сжигающий меня огонь, ибо он есть Я. Я живой – благодарный жизни за то, что она позволила мне гореть. Камю. Творчество и свобода. (С. 239-240).
Фрейдизм. Фрейд – основатель психоанализа, австрийский психолог, психиатр. Фрейд первым открыл и разработал методы исследования бессознательного в психике человека. Психика, по Фрейду, включает оно (бессознательное), содержит основной запас информации. Это – сфера Эрота и Танатоса. Второй структурный компонент – Я, личностное. Здесь информации меньше, Я руководствуется принципом реальности. Далее сверх – Я, сверхличностное. Оно является продуктом культуры (совесть, мораль), формируется в процессе общения. Цензура (Я) вытесняет в бессознательное все естественные (животные) инстинкты2, запрещенные общественной моралью, и приходят в противоречие с усвоенными идеологическими стереотипами. Но подавленные стремления не исчезают, пытаются реализовать себя, пробить цензуру, пробиваются в виде оговорок, неврозов, комплексов. Для восстановления баланса между Я и Оно природа создала сновидения, специальный механизм (исполнение желания во сне происходит в символической форме). Расшифровка символики языка стала эффективным лечебным методом у Фрейда.
Фрейд впервые в антропологии приступил к систематическому исследованию человеческих инстинктов. В человеческих инстинктах Фрейд видел глубокий пласт бессознательного, основой и началом которого выступает либидо – вожделение, влечение. Оно может найти удовлетворение в обыкновенном половом акте и может точно также духовно претвориться в сублимированном акте художественного или религиозного творчества. Оно может найти себе неверный выход и перейти в отклонение. Таким образом, либидо способно претворяться во все формы, не обладая по себе никакой формой. Но неизменно и в низших, и в высших своих проявлениях оно воплощает единую и изначальную волю человека к сладострастию. В процессе онтогенеза инстинкт сладострастия уступает место инстинкту самосознания. Из Оно образуется Я, первоначальное космическое вожделение переходит в скрытое состояние.
Противники Фрейда назвали его учение пансексуализмом. Это не совсем верно. Фрейд рассматривал либидо в более широком контексте как инстинкт жизни, который не является единственным. Он с самого начала противопоставил либидо другое влечение, которое он первоначально именует инстинктом Я, затем агрессивным инстинктом, потом инстинктом смерти (Танатос). Это есть то влечение, которое направляет поведение человека к агрессивности и уничтожению вместо творчества к разрушению и пустоте. Фрейд при анализе жизни человека ссылался на античных философов, которые сводили жизненные установки к получению удовольствия и избежание страдания в удовлетворении своих потребностей. Человек здесь сближается с животным, но иногда откладывает удовольствие, считаясь с реальностью. Человек не всегда может следовать принципу удовольствия. Опыт войны связан с агрессивным инстинктом. У античного философа Эмпедокла единство любви и ненависти лежит в основании мира, у Фрейда – либидо и инстинкт смерти. Какая из этих сил одержит верх, неизвестно.
В творчестве Фрейда следует отметить следующие моменты, оказавшие влияние на западную культурную антропологию.
Фрейд раскрыл диалектику биологического и социального в человеке, подчеркнул роль раннего детства в развитии личности и значение сексуального воспитания.
Он обратил внимание на связь религии с невротическим состоянием личности. Фрейд был атеистом, и его покушение на религию создавало ему много врагов. На основании этого Фромм позже сформулирует психосоциальный синдром – «бегство от свободы» как питательную среду тоталитаризма.
Фрейд первым поставил вопрос о мифологичности человеческого сознания и культуры
При исследовании массовой психологии Фрейд осуществил перенос индивидуальной картины человека на психологию масс. Это было шагом назад по сравнению с Тардом и Лебоном.
Психоанализ оказал огромное влияние на дальнейшее развитие антропологии и психологии, мировую культуру в целом (творчество Бергмана, Феллини, Бунюэля, Дали и др.) К.Г. Юн (1875-1970) считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам. Они имеют не биологическую, а символическую природу. Поэтому бессознательное (идеи, схемы, формы) наполняются содержанием, когда проникают на уровень Я (сознание). Это – архетипы – формальные образцы поведения в реальности, стереотипы поведения, проявляющиеся на уровне инстинктов. Архетипы передаются через традиции, культурное наследие. Архетип – коллективное бессознательное, есть общечеловеческий опыт, скрытая память, сохраняющаяся в мифах, религии, эпосе.