The very context of Batkin's work plays its role in this enlightening. The fact that textual misunderstanding and rhetorical activity do both deconstruct the rigorousness and rationality in political theory and keep their own revolutionary intention becomes very important as a characteristic of the «unsoviet medievalists» and of their protest against obligatory official Marxist theory which required scholars to interpret their texts literally. The study of text and textual ambiguities was a predictable and logical way for the oppositional thinking because of the Soviet censorship and the Aesopian language as a phenomenon peculiar for the question of textual misunderstanding in humanities [Loseff 1984]. Batkin's method seems to be such a reflection on these circumstances which unpredictably continues and develops theories by Barthes and Foucault, as well as New Historicism's approach [Kukulin 2018].
The misunderstanding as anecdotal method is conjugated with misunderstanding as the pleasure of the text in Batkin's research dedicated to Leonardo da Vinci most impressively [Batkin 1990]. This work suggests the term varietа as the main trait of the Renaissance intellectual culture and considers both methodological reduction of this trait from the peculiar case of Leonardo's writing and the case-oriented methodology of Leonardo himself and of the Renaissance culture as a whole: «providing our understanding of Leonardo's creative personality and mode of thinking, the idea of varietа partly yields to the magnificence and uniqueness of this person, so that not just varietа is a key term for our understanding of Leonardo, but Leonardo himself is crucial for our understanding of varietа and of other traits of the Renaissance which could be considered through Leonardo's exclusiveness. Leonardo - because of, not contrary to his phenomenological certainty - turns out to be some kind of the Italian Renaissance «formula.» (my italics. - N.K.) [Ibid: 16].
In Batkin's approach we find an emphasized coincidence of the peculiarity-oriented researcher's method with the peculiarity-oriented method of the Renaissance intellectuals. The crucial part of both these methods is a «naпve empiricism» [Ibid: 214-215] - the empiricism of an anecdote, of discrepancy, or of the fold, returning to Deleuze's dealing with the Baroque. It leads to the fact that the researcher collides his method with his subject in the reciprocal development. The Renaissance culture introduced by the researcher's «dialog» with a particular Renaissance intellectual turns out to be an extra domain of paradox and misunderstanding. The central point for Batkin is Leonardo's miscellaneous occupations and projects which were mostly never fulfilled. This point, according to Batkin, proves that there was no idea of intellectual projects as something to be completed and fulfilled in the Renaissance culture:
Probably, Leonardo did not suffer from such an obvious discrepancy and even was not aware of this discrepancy. For him there were no principal difference between what was only capable to be realized in theory and what was actually realized […] For the Renaissance as a whole the brink between the imaginary and the existing is partly blurred (my italics. - N.K.) [Ibid: 222].
The fact of the permanent multiplicity of equally-possible variants which submerges the Renaissance intellectual's thought in some kind of rhetoric of modalities and play of opportunities (N. Struever) convincingly molds together misunderstanding as the pleasure of knowledge with the pleasure of the text. In Batkin's work this logic is expressed by the analysis of Leonardo's sketches which are «bizarrely non-finished, too sketchy even for sketching, so to speak, double-sketching!» [Ibid: 232]. In other words, in Leonardo's ambiguity - and peculiarity-oriented method, consciously following various opportunities without any idea to reduce them to the final singularity and completeness, these sketches become the same as Barthes's «sanctioned Babel» of the text's pleasant self-contradiction.
The most important trait of Batkin's approach to the Renaissance varietа for comparison with Barthes is Batkin's attention paid to Leonardo's catalogization of different conditions of water. The array of possibilities which Leonardo's research of water was embodied in, refers to Struever's rhetoric of modalities and Deleuze's Baroque intellectualism which follows the exceptions. Meanwhile, the common topic of drafts and self-contradictive incompleteness persistently reminds of the pleasant «sanctioned Babel» by Barthes. Batkin writes:
There is something completely unbelievable! Leonardo wanted to name different figures and motions of water. And he suddenly adumbrates - in a row - 64 notions: Boiling, turning […], revolution, rolling, dipping, floating, falling, uplifting, expiring, drying out, stressing, breaking, falling, sweeping, recoiling, collision, breaking, jets, effervescence, falling, slowing, twisting, steadiness, rumbles, drone, overflow, overlaps, rush, falls, shakes, whirlpools, coasts, tornadoes, abysses, floods, storms, confusions, stormy landslides, leveling, balance, dragging stones, jerks, foaming, surface waves, impulsiveness, violent, swiftness, merge, slide, stirring, coup, waterfall» [Ibid: 249]
Batkin's approach to the Renaissance connotations of misunderstanding seems to be suggesting another direction for comparison with Barthes and for juxtaposition with the genealogy of poststructuralist problematics. Besides Leonardo's catalog of water, there is Leon Alberti's catalog of gestures and facial expressions illustrating the Renaissance varietа. Batkin proves that the Renaissance painter should give the whole array of the body's movements absolutely occasionally, as a schedule, when his interest is aroused not by some certain person (Self), signified in the portrait, but by a peculiar gesture of this person [Ibid: 105-131]. Because of this fact, Batkin points at the remarkable «pre-psychologism» of the Renaissance culture [Ibid]. The substitution of the entity of Self with a peculiar detail of this Self keeps in touch with the «fold» and with «in-betweenness», as well as with Barthes's rhythm «repetitive excessively» which must be «formal, literal» and entering «into loss, into the zero of the signified» for being a kind of the pleasure of the text [Barthes 1975: 40-41].
This substitution also refers to Barthes's reflection on psychology and on its linkage with positivist, academic criticism. Psychologism, or «positivistic psychology», is considered by Barthes in the context of literary criticism's two paradigms as an «academic» criticism, which appeals to the idea of stability and permanence of writing process, as well as to the idea of author's biography and psychology as an explanation theory. The aim of this appeal, according to Barthes, is an attainment of the verified scale for knowledge attesting. Barthes collides this paradigm of criticism with the second one - «interpretive», when literary criticism stems not from the verification and positivistic idea of the interpretative law, but from the criticist's wonder evoked by the text. This wonder rises from the idea of historical difference and anecdotal (unreduced to any explanation theory) peculiarity of the studied text or subject [Barthes 1972]. In the interpretative criticism «a process of very different forms, functions, institutions, reasons, and projects whose relativity it is precisely the historian's responsibility to discern» [Ibid: 251] becomes the crux of the matter.
The comparison of Barthes's Two Criticisms with the Renaissance misunderstanding issue, as well as bundling the whole set of abovementioned approaches together, becomes more convincing in the light of more of Batkin's research, dedicated to Petrarch and to the Renaissance idea of authorship. Batkin affirms, that
The «real» («live») Self of Petrarch is totally sealed by his «writing». However, the very opposition - is an incomparably later phenomenon […]. It is incorrect, according to the 14th century, to ask obtrusively where is the «real» Petrarch here… what was he like «in reality»? In these «psychological» and «practical» (in fact, anachronistic and elementary) motivations the very Self as a concept is omitted. It means, that the color of time is omitted […]. Consequently, there are just gossips about the author's genuine motives, which are still gossips in spite of being plausible. This gossip puts Petrarch on the philistine and naturalistic ground available for us.» (my italics. - N.K.) [Batkin 2000: 299-300].
This quotation seems to be showing how simultaneously the Renaissance culture in common and the problem of authorship in particular duplicate the scholar's reflection on his method in which the historical «different forms, functions, institutions, reasons, and projects» to be discerned deconstruct the «academic criticism», its naturalistic essentialism and explanative positivism. This reflectivity comparable with the same of the New Historicists is outlined in Batkin's following description:
Probably, the authorship will never be perceived with such a wonderful «defamiliarization» (the same term Viktor Shklovsky used - N.K.) - as a pure idea and a triumph of authorship - as it was in the case of Petrarch. Neither before him nor after this idea of authorship by itself will be evinced in such a grade. And the formalism of the authorship will never be so poignant and meaningful (my italics - N.K.) [Ibid: 363-363].
The role of formalism and of the defamiliarization in the poststructuralist idea of text as a source of revolutionary and liberating pleasure would lead us too far and require another article. However, the case of Batkin's theories of the Renaissance defamiliarization and misunderstanding seems to be an underrated and useful source for the history of misunderstanding and of its interpretation as a poetic in 20th century humanities. Poetic in this case became a way of ambiguity pursuing the goal to complicate both the language of research and its conclusion, and this complication shatters and deconstructs the «philosophy of meaning» in its broad sense. Batkin's references to the misunderstanding in both historical material and research method express the same goal in the circumstances of semi-prohibition and oppressive disapproval of complication in humanities by the official theory aimed at oversimplification. It acuminates the misunderstanding problematics in an asynchronous way which simultaneously reveals a number of unpredictable aspects and juxtapositions.
The concepts of ambiguity in the Renaissance texts have tight links with the poststructuralist context not only because of the direct references, but also because of opportunities of a following development of this context with these links, revealing new similarities between different poststructuralist theorists, such as Frank Ankersmit, Roland Barthes, Gilles Deleuze and Michel Foucault, as well as between such problems and concepts, as taste, deceit, aesthetic, rhetoric of modalities, and «in-betweenness» in the Renaissance intellectual culture. However, the main issue is the proportion of theory and historical material in these concepts. Relationships between the scholars considered in this article and the problem of misunderstanding, which is admired for being daring and courageous by the authors themselves, and which touches the question of method, allow us to suppose that misunderstanding has finally become not only an object, but also a method which stands for a scholar's play with modalities and opportunities of his object. Meanwhile, our purpose here was not a criticism of this method, but, instead, an analysis of its intentions and impact. The coalescence of the pleasure of text as a process of misunderstanding seems to be a question of the future destiny of poststructuralist problematics.
2. Рациональный язык как основа коммуникативного действия и «эзопов язык» в позднесоветcкой гуманитаристике: случай Л.М Баткина
Одной из наиболее актуальных тенденций рассмотрения проблемы публичной сферы должно быть названо понимание этой сферы с точки зрения проблематики языка. Выводится ли в качестве ключевой проблема коммуникативного действия Ю. Хабермаса или же искусства риторики и убеждения как иллокутивности в терминологии Кембриджской школы, одной из ключевых проблем публичной сферы становится требование рациональности как основы диалога и реальной дискуссии между сторонами. Например, Ю. Хабермас указывает в качестве главной харктеристики коммуникативной рациональности возможность достижения понимания: «Communicative rationality… Linking up with formal semantics, speech-act theory, and other approaches to the pragmatics of language, this is an attempt at rationally reconstructing universal rules and necessary presuppositions of speech actions oriented to reaching understanding» [Habermas 1984: 138]. Характерно, что отсутствие рациональности, нелогичность и непоследовательность становится с точки зрения этих теорий препятствием к существованию публичной сферы как основы демократического общества, свободного высказывания позиции и возможности влияния этих позиций на принимаемые решения. Например, А. Юрчак рассматривает такую перевернутую (то есть, обессмысленную в качестве таковой) публичную сферу в советской культуре через концепт перформативного действия - действия, не влекущего за собой реального преобразования, не обладающего прямой связью между высказыванием и осуществлением [Юрчак 2015]. Более ярко эту перевернутость и обессмысленность связывает с проблемой языка Д.М. Фельдман, рассматривающий казус доклада Хрущева на ХХ-м съезде в терминологии Я. Фреге: такой ракурс позволяет разглядеть, как соотношение смысла и значения в логически корректном высказывании, схематически изображаемое в виде треугольника и демонстрирующее единственную «точку схода», превращается в советской риторике умолчаний и «этикетных формул» в прямоугольник, создающий логический паралеллизм, нарушение логической последовательности высказывания и возможность сосуществования двух взаимоисключающих смыслов высказывания [Фельдман 2006].
Стоит отметить в качестве источника такого рода понимания публичной сферы не только теоретический контекст Остина, Хабермаса и Скиннера, но и дискурс советского диссидентства. Так, Е.Г. Серебрякова отмечает, что «в осмыслении мировоззренческих оснований личности «шестидесятники» зачастую отталкивались от рационалистического толкования морали как непременного свойства думающего человека. Разум и мораль оценивались как собственно человеческое измерение личности, качества, выделяющие человека из мира природы. Неудивительно поэтому, что оценки интеллекта и морали зачастую дополняли друг друга» [Серебрякова 2018: 62]. Одним из наиболее ярких примеров такой роли рациональности в советском диссидентском дискурсе становится А. Есенин-Вольпин: «Апелляция к логике как к инструменту правового регулирования неслучайна. Будучи математиком и логиком, Вольпин осмысливал законы как систему силлогизмов: из одного суждения с помощью логических умозаключений выводится следующее. Чётко и недвусмысленно сформулированные законодательные категории, например «клевета», «преступление», «антисоветская агитация», подкреплённые логически безошибочно построенными суждениями, приводят к верному выводу. При этом закон определяет не только обязанности, но и права сторон - гражданина и государства, вступающих в договорные отношения. Логика, по его мнению, даёт навыки безошибочного мышления, с её помощью можно избежать подмены правовых норм идеологическими заклинаниями» [Там же: 216]. Еще большее значение в контексте вопроса о статусе риторики в контексте проблемы публичной сферы случай Есенина-Вольпина приобретает в исследовании Б. Натанcа [Nathans 2007], рассматривающим связь его понимания логики как основы правозащитной аргументации с философией Л. Витгенштейна.
В силу этого центре внимания настоящей работы окажется язык позднесоветской гуманитаристики, рассматриваемый с точки зрения феномена непрямого высказывания: так, на этом материале эзопов язык как явление позднесоветской культуры оказывается взаимосвязан с гуманитаристикой как интересом к сложности языка и к его нюансировке. Эта взаимосвязь, подкрепленная ролью в позднесоветской гуманитаристике таких дискурсов, как семиотика, оказывается интересной для изучения языка позднесоветской гуманитарной науки как особого режима публичности, - при обосновании учеными себя в качестве школы, при утверждении собственной научной парадигмы (что априори требовало непрямого высказывания из-за официального признания в качестве верной только одной парадигмы - марксистско-ленинской), а также при обращении гуманитариев к историософскому и диссидентскому дискурсам. Такое положение позднесовесткой гуманитаристики между изощренностью языковой коммуникации как предмета исследования и как повседневности неформальной культуры [ср: Зенкин 2011: 350-376] позволяет проблематизировать роль риторики в теории коммуникативной рациональности.
Поскольку одним из главных аспектов теории коммуникативного действия становится его направленность на аргументированную дискуссию и на приход к консенсусу в результате переговоров, то есть открытого, прямого, логически убедительного и последовательного изложения сторонами своих позиций, риторика как искусство убеждения, отстаивания своего взгляда, а также как иллокутивный акт в терминологии Дж. Остина, становится важнейшим элементом самой выработки коллективного решения проблемы, а не просто техническим средством донесения этого решения до пассивно воспринимающей его аудитории. В этом ключе В. Кан [Kahn 1990] сопоставляет теорию коллективного действия Хабермаса с практикой ренессансной риторики как таким переосмыслением классических учений о риторике Цицерона и Аристотеля, в котором риторика лишалась роли вспомогательного искусства красноречия, облечения уже готовой мысли в правильно выстроенное словесное выражение; вместо этого, согласно Кан, ренессансная риторика как искусство построения суждения и обмена этим суждением с собеседником становилась самостоятельной и ключевой политической практикой, ведущей к особой форме решения - коллективному решению. Сопоставление, предпринятое Кан, особенно ярко показывает, что язык, риторика и публичное обсуждение оказываются ключевыми чертами коллективного решения и делают главным проблемным полем политической теории именно лингвистические аспекты, а саму идею политики как языка (своеобразный перевернутый парафраз негативного образа «говорильни» из «Политического романтизма» К. Шмита [Шмитт 2015]) - центральным условием существования публичной сферы, открытости сферы политического, а не ее запретностью, характеризующей авторитарные и тоталитарные режимы (ср. это, например, с противопоставлением Кембриджской школой в 1960-1970-е гг. изучения контекста политического высказывания - изучению политических категорий и направлений как неизменных констант [Скиннер 2018], с тем, как Ф. Петтит интерпретирует республиканскую «свободу как не-доминирование» в качестве постоянно практикующегося обсуждения и высказывания, которое не может быть прервано закреплением какой-либо политической максимы в качестве писаного акта [Петтит 2016], или с дискуссиями вокруг концепции «эстетической политики» Ф. Анкерсмита и предложенного им дуализма эстетики и эссенциализма, эстетической репрезентации и миметической репрезентации [Анкерсмит 2014]).
Таким образом, сама работа гуманитаристики с языком и риторикой наделяет ее серьезным политическим смыслом, утверждающим ценность публичной сферы и «говорильни», отрицающим политику как arcana imperii. В этом ключе тексты Л.М. Баткина представляют собой пример многократного преломления теоретической проблемы публичной сферы в контексте позднесоветских особенностей. С одной стороны, сам феномен советской публичной сферы означает, что политическое высказывание оказывается в этой сфере заведомо непрямым, косвенным и основанным на идее «двойного дна», представляя собой своего рода вариант «свободы до либерализма» - риторики, публицистики и литературы как единственных каналов политического дискурса [Скиннер 2006]. Более того, отсутствие свободы высказывания и наличие цензуры порождает совершенно особый статус языка, делая его, в отличие от теории коммуникативного действия, не наиболее прямым и закономерным средством коллективной рациональности, но сложным инструментом, работа с которым заключалась не в открытости в нем аргумента, а напротив, в возможности завуалировать аргумент, усложнить его и сделать доступным только для посвященных [Югай 2018; Каспе 2018: 235-270; Дарнтон 2017: 301-320]. Такого рода «искривленность», изначальная двусмысленность и обманчивость языка, а не его рациональность, в позднесоветском контексте получает особенное развитие в гуманитарных исследованиях, напрямую перекликающееся с предпринятой Кан интерпретацией теории коммуникативного действия через ренессансную риторику: так, для Л.М. Баткина, изучаемая эпоха (будь то Ренессанс, барокко, античность или Византия), становились культурами особой роли риторики и поэтики как сложного и осознанно двусмысленного высказывания, а также как диалога или искусства «блестящего дилетантизма» [Аверинцев 1996].