признать свою некомпетентность. Разум человека должен согласиться с тем, что «пути Господни неисповедимы». Нельзя уразуметь подлинное сверхъестественное. Именно этот смысл заключает в себе известное библейское положение, что Бога «никто из человеков никогда не видел и видеть не может»
(Иоан. 1: 18; 1 Тим. 6: 16).
Признав свою фундаментальную ограниченность в отношении понимания сверхъестественного, разум вопрос о принятии религии передоверяет Вере. Соответственно, для верующего человека становится уже немыслимым усомниться в тех положениях, которые исходят непосредственно из Откровения. Такого рода положения в религии выступают как своего рода аксиомы, принимаемые без доказательств. Их в религии называют догматами. В истинности и справедливости догматов человеку нельзя сомневаться, догматы нельзя критиковать, догматы нельзя изменять. Человеческому разуму по отношению к религиозным догматам позволена лишь их интерпретация и соответствующее истолкование применительно к конкретным случаям.
Считается, что далеко не каждый человеческий разум имеет возможность корректно интерпретировать догматы религии. Такую возможность обретает только специально подготовленный – религиозно просвещённый – разум. Соответствующую подготовку, как правило, берет на себя особый религиозный институт, а именно Церковь.
Так в ортодоксальном христианстве (православии и католицизме) только Церковь имеет право интерпретировать святооткровенные истины, а простые миряне должны не умствовать, а с одинаковым пиететом принимать как Священное Писание (святооткровенные истины, зафиксированные в священной книге христианства – Библии), так и Священное Предание (устойчиво воспроизводящуюся систему интерпретаций и толкований Библии, осуществляемую Церковью).
Существенно иную природу по сравнению с религией имеет другая форма общественного сознания, возникающая в результате и по итогам кризиса мифологии. Речь идет о той форме общественного сознания, которая, как считается, была сформирована в Древней Греции и получила название «философия» (от греческих слов: филия – любовь и софия – мудрость).
Философия выстраивает свою картину мира, не прибегая к Вере, не опираясь на какое-то ни было Откровение, полностью, в этом смысле, игнорируя фактор сверхъестественного. Единственной основой философии являются человеческий разум и наблюдения за происходящими в мире естественного явлениями, событиями, процессами.
Принципиально важно, что философская картина мира не строится как простое описание того, что случается или имеет место в нашем мире. Свою задачу философия видит в том, чтобы дать всему, происходящему в естественном мире, объяснение, а на основе соответствующего рода объяснений – сформировать предсказание о том, что только ещё будет происходить.
95
Однако чтобы успешно осуществлять процедуры объяснения и, соответственно, предсказания в мире естественного нужно за естественными явлениями уметь увидеть также естественные (безличные) и, в то же время, глубинные законы, которым подчиняются эти явления. Именно этот способ: оперирование естественными законами для предсказания явлений в мире естественного, конституирует наиболее эффективный способ познания окружающего человека мира.
Но на этом пути есть серьёзная трудность, которая нуждается в преодолении. Дело в том, что сами по себе законы не имеют чувственного характера, их (в отличие от явлений) нельзя увидеть непосредственно, их можно «увидеть» только умом, произведя соответствующую когнитивную работу.
Считается, что только в Древней Греции было совершенно открытие, позволившее эффективно осуществлять такого рода когнитивную работу. Этим открытием стало открытие теории (теория в переводе с греческого означает зрение умом, умозрение) и, соответственно, теоретического знания, в рамках которого естественные явления объяснялись на основе сугубо естественных законов.
До этого древнегреческого открытия даже в развитых цивилизациях (Шумер, Древний Вавилон, Древний Египет) накапливаемые знания систематизировались рецептурным способом. Находились и закреплялись в общественном сознании некие алгоритмы (рецепты), на основе которых можно было добиться успешного решения практических вопросов. Соответствующие алгоритмы (рецепты) в Древности широко применялись в земледелии, строительстве, многих ремеслах, но их когнитивная ценность была относительно невелика. Они указывали только последовательность практических действий человека, но давали (если давали) совершенно неверное понимание того, чем определяется логика построения такого рода алгоритмов.
Объясняющая практическое использование соответствующих алгоритмов картина мира в ранних цивилизациях выстраивалась, как правило, в рамках мифологической (в лучшем случае, религиозной) формы общественного сознания, а потому носила сущностно антропоморфный характер. Причины явлений, происходящих в окружающем человека мире, связывались, как правило, с действиями неких личностных акторов: богов, демонов, духов, что, как обнаружилось позднее, явно не соответствовало реальному устройству естественного мира.
Только в Древней Греции был найден и развит новый теоретический подход в деле понимания и освоения естественного мира, который привел к созданию как философского, так и научного типов познания.
По каким критериям и основаниям различаются и специфицируются формы общественного сознания: философия и наука?
Начиная со своего «рождения» (конец 7-го века до н.э.) вплоть до 17-го века, когда берет своё начало эпоха Нового времени, философия и наука
96
практически не различались. Они образовывали синкретичное единство в рамках единой системы знаний, которую принято называть греческим словом episteme, а на русском языке можно обозначить парным понятием «философиянаука» или «наука-философия».
Характерной чертой episteme была ориентированность на спекулятивный, умозрительный метод получения нового знания. Критерием истинности получаемого знания выступала лишь его логическая стройность, корректность и непротиворечивость. Образцом организации episteme можно считать, например, геометрию Евклида. Последняя, как известно, строилась на базе пяти основных аксиом (представляющихся самоочевидными общих положений, принимаемых без доказательств), из которых строго логически выводились теоремы (положения частного характера). При этом справедливость соответствующих теорем доказывалась не столько апелляцией к чувственному опыту, сколько их логически непротиворечивым сведением к основополагающим аксиомам.
Еpisteme можно рассматривать как особый вид теоретического освоения мира, который возник в Древней Греции и широкое применение которого обусловило расцвет античной философии, давшей миру впечатляющий набор систематически выстроенных и глубоко продуманных философских систем мировоззренческого плана.
Подход и идеи античной философии, связанные, в первую очередь, с именами Платона и Аристотеля, продолжали быть авторитетными и широко использовались в Средние века. Однако доминирующей формой общественного сознания в эпоху Средневековья была религия, а именно (напомним, мы все время говорим о историческом развитии западной цивилизации) – религия христианства. Философия в это время рассматривалась как «служанка богословия» и использовалась, главным образом, для непротиворечивых и логически корректных интерпретаций истин религиозного плана.
Однако такое положение дел претерпело существенное изменение на закате Средневековья, при переходе к эпохе Нового времени. В этот период в рамках западной цивилизации происходит глобальный мировоззренческий переворот, обеспечивший, в частности, десакрализацию реального мира и земной человеческой жизни. Религиозный подход, делавший основной мировоззренческий акцент на Боге, Божественном предопределении, Божественном влиянии и руководительстве, становится все более факультативным. Укореняется убеждение в том, что человек сам может стать хозяином своей судьбы, может и должен самостоятельно (без помощи Бога) добиваться преуспеяния и счастья в земной жизни. Набирает силу активисткая позиция, суть которой хорошо передаёт ставшая афоризмом фраза И. В. Мичурина: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у неё – наша задача» [11]. Покорение природного мира, подчинение природы нуждам и потребностям человека становятся приоритетом нового мышления.
97
В рамках такого мироощущения возникают новые запросы к знанию, которое используется человеком для обслуживания своей деятельности. Если в качестве важнейшей ставится задача покорения, подчинения человеком себе природного мира, то знание (как это сформулировал основоположник методологии современной науки, английский мыслитель Ф. Бэкон) должно выступить силой, обеспечивающей решение этой задачи. Episteme, будучи сугубо умозрительной (хотя и логически корректной) системой знания, с такой
– новой – задачей справиться не могло.
Для решения задачи покорения природного мира - эффективного изменения его в желаемом человеком направлении в Новое время формируется существенно новая, как по методологии, так и по содержательным характеристикам, система когнитивной человеческой деятельности и, соответственно, система знаний. Ею становится так называемая современная наука (scientia).
Главное отличие современной науки от традиционной (scientia от episteme) заключается в опоре на экспериментальный, опытный метод познания. Традиционная наука основной упор делала на логику, но не знала, не умела использовать экспериментальный метод, что существенно затрудняло правильное отражение природных закономерностей. Показательно, что в рамках episteme были относительно хорошо развиты математика и логика, но предельно слабо – естествознание. Только современная наука, сумевшая объединить в себе и строгую логичность и экспериментальный метод, смогла применить математику для описания природных закономерностей («Книга Природы написана на языке математики» – уверял один из основоположников современной науки, Галилей [5]) и сформировать так называемые реальные науки, естествознание.
В эпоху Нового времени, по мере становления и – в дальнейшем – бурного развития современной науки происходит распад того синкретичного единства философии и науки, которым характеризовалась episteme. Теперь уже «наукой» стали называть не столько традиционную, сколько современную науку, главной задачей которой становится получение знания, способного помочь человеку в деле эффективного преобразования природы и природного мира. И современная наука продемонстрировала впечатляющие успехи в решении так поставленной задачи.
На фоне интенсивного развития новой формы общественного сознания – современной науки, стал актуальным вопрос о целевых задачах философии как особой формы общественного сознания.
Начиная с эпохи Нового времени, философия, развиваясь параллельно с возникшей на этом этапе современной наукой, по сути, вытесняемая последней из тех предметных областей, которые раньше были прерогативой философии (онтологическая проблематика, касающаяся вопросов устроения и организации природного мира), начинает искать собственную когнитивную нишу. Отдавая науке приоритет в познании природных закономерностей, философия в
98
основном сосредотачивается на задаче обобщения и систематического осмысления всего корпуса имеющегося у человечества знания для постановки, обсуждения и попыток решения на этой основе, в первую очередь, ценностных и смысложизненных вопросов, экзистенциальных вопросов человеческого существования.
Особое место среди мировоззренческих форм общественного сознания занимает искусство. Искусство – многожанровая форма общественного сознания, включающая в качестве основных своих видов живопись, музыку, литературу, театр, кино. Каждый из видов искусства имеет свою специфику, говорит на своем языке.
Общим для всех видов искусства является то, что они – каждый вид собственными средствами – формируют, описывают определенную модель мира, точнее – фрагмента мира. Именно поэтому мы относим искусство к мировоззренческим формам общественного сознания.
Характер формируемых искусством моделей мира и задачи, которые решает искусство посредством формирования таких моделей, существенно отличают искусство от других типов мировоззренческих форм общественного сознания.
Принципиально важным является то, что модели мира, формируемые искусством, не претендуют на истинное, буквальное отражение реального мира (его фрагмента). Если и религия, и философия, и наука нацелены на истинное отражение объективно существующего мира, то искусство носит, по сути, игровой характер, создавая более или менее правдоподобные, но всегда в определенной мере вымышленные, искусственные, можно сказать – виртуальные «миры». Такие искусственно созданные, виртуальные миры принято определять термином «художественный образ». Именно нацеленность на создание (разными средствами – в зависимости от жанра) художественного образа специфицирует искусство как форму общественного сознания.
Но какую цель преследует искусство, создавая определенный художественный образ, некий виртуальный мир? Эта цель состоит в индуцировании у человека – потребителя искусства – определенного ментального состояния. Искусство призвано будить у человека (зрителя, слушателя, читателя) определенного рода мысли, чувства, эмоции, что достигается путем использования столь характерных для ведущего социальную жизнь человека механизмов сопереживания и сопричастности.
Умело выстроенный художественный образ буквально втягивает зрителя (слушателя, читателя) в свой собственный мир, заставляя последнего по сути дела «жить в предлагаемых обстоятельствах», а соответственно, думать, чувствовать, переживать. И даже понимание что мир, в который оказывается вовлечен зритель (слушатель, читатель), – не настоящий, а искусственно созданный, виртуальный, отнюдь не уменьшает возникающие чувства. Как сказал А. С. Пушкин: «Над вымыслом слезами обольюсь» [15, с. 299]. Искусство создает всего лишь художественный образ - вымысел, но зачастую
99