Материал: Pavlov_A_V__Ponomarenko_E_V_Sovremennye_probl

Феноменологическая редукция включает в себя

а) эйдетическую редукцию как продукт применения принципа epoche. Эйдетическая редукция является абстракцией от естественной установки сознания и переводит познание от нее к трансцендентальной позиции, к выделению чистого сознания, «Я» как предмета рефлексии.

б) Помимо эйдетической, принцип epoche требует трансценентально-феноменологической редукции, являющейся отказом не только от естественной установки, но и от всего, что привносит в наше сознание культура.

Результатом редукции становится трансцендентальная позиция исследователя, позволяющая ему непосредственно усматривать истину. Такая позиция и обозначается как «чистое сознание», она является теоретической моделью, очерчивающей границы познания.

Чистое сознание – теоретическая модель, в которой изначально содержатся все структуры возможного отношения человека к реальности. Подчеркнем, не исторически-конкретного отношения, оно обусловлено естественной установкой, а возможного. Как следствие, результатом феноменологии становится свободное конструирование ученым возможных миров по признаку не естественной установки, т.е. того, как сложилось, а по признаку «как вообще может быть». Позднее это начинает пониматься наукой как «свобода интерпретации», а истина феноменологии оказывается не истиной того, что есть, а правдоподобием.

Интенция (Intentio – в переводе с лат., стремление) - второй шаг феноменологии Э.Гуссерля. В контексте разработанной им методологии, под этим термином понимается направленность мышления на предмет. Идея интенции была высказана австрийским философом XIX в. Ф.Брентано, считавшим, что сознание не является только отображением реальности, пусть даже активным. В нем всегда присутствует «сознание о…» (о чем-то. - А.П.), предполагающим дистанцирование от предмета. По Брентано, сознание является имманентным (внутренне обусловленным) для феномена возможным практическим отношением к внешней предметности.

Чистое сознание дано ученому непосредственно как его трансцендентальная позиция и как часть его сознания, оно дано вместе со всеми структурами. Поэтому познание представляется как «созерцательное усмотрение» истины, как поток сознания. Структуры же чистого сознания и представляют собою его феномены. Феномен сознания, стало быть, познается интуитивно, как его непосредственное усмотрение. Поэтому он обладает качеством непререкаемой самоочевидности и не нуждается в каком-либо доказательстве.

Феномен обладает следующей структурой:

а. Языковая оболочка (символы).

б. Психическое переживание.

в. Смысл и значение, рефлектируемые как предмет познания. Смысл и значение понимаются здесь как непосредственно заключенное в феномене возможное практическое отношение к вещам.

Интенция сознания наполняет предмет строго личными значениями, «одухотворяет» его. Личные значения, приписываемые предмету, составляют его предназначенность для нас, то есть, его смысл.

Интенция позволяет исследователю в самом себе раскрыть черты общечеловеческой субъективности, создающей культуру. Качество субъективности в дальнейшем становится качеством культуры.

Методология Э.Гуссерля подготовила гуманитарную и культурологическую мысль к ясному представлению о предмете и задачах познания. Э.Кассирер, опираясь на идеи Марбургской школы неокантианства, пришел к выводу о том, что предметом теории, познающей природу человека, являются символы. Г.Риккерт заключил, что это – ценности.

В результате исследование любых форм культуры стало трактоваться как анализ символов и ценностей, имеющий основной задачей ценностную интерпретацию символов.

9.3. Психоанализ

Для формирования гуманитарной наука современности большую роль сыграла идея бессознательного и сформировавшаяся в начале XX века психоаналитическая теория.

Идея бессознательного зарождается еще в античной и средневековой картине мира. Косвенно она связана с распространившимися с эпохи Возрождения гностическими и эзотерическими учениями. Она приобретает некоторую определенность в философиях Г.Гегеля, Ф.Шеллинга и А.Шопенгауэра и начинает активно развиваться после публикации работ Ф.Ницше. В XX в. Теория бессознательного оформилось, прежде всего, благодаря трудам К.-Г.Юнга и особенно австрийского психиатра З.Фрейда (1856-1939).

Предпосылками психоанализа Фрейда (т.н. «фрейдизма») выступает накопленная психологией совокупность опытных знаний от Мессмера до Шарко, и философская традиция.

В основе его теории находится «бессознательное», которое он понимает как принципиальную невозможность сознания рассуждать о самом себе. Оно воспринимает себя только как проблему, но никак не в качестве источника наших мыслей.

Проще говоря, по Фрейду, психика человека есть одно сплошное бессознательное, которое само осознает явления внешней реальности. Суть его психологической теории заключается в том, что поведением человека руководят неосознаваемые им мотивы. А различные патологии и ошибки выражают скрытые в бессознательном конфликты, которые Фрейд и призывал лечить.

Фрейдизм с самых первых работ З.Фрейда становится влиятельным научным и философским направлением. Более того, он оказывается модным, и в качестве модного учения психоанализ оказывает огромное влияние на философию, литературу, театр, кинематограф, живопись. Начиная с фрейдистского психоанализа, познание обращается к человеческому внутреннему миру.

По сути, «бессознательное» у Фрейда, это – то, что не осознается человеком в самом себе в конкретной ситуации, в любом отдельном акте познания и в отдельный момент времени. Сознание, если его представлять как бессознательное, то есть, как психику в целом может познаваться только эволюционно, то есть, в течение бесконечного времени, как и внешняя реальность.

Бессознательное, это – весь поток содержания психики, рассмотренный «изнутри» самой психики. Однако если его как целое представлять объективно в естественнонаучном смысле, подобно любой дистанцированной от исследователя модели, то его целостная структура может быть теоретически описана в виде некоей формы, в которой этот содержательный поток отливается. Такие объективные формы позитивистски ориентированным познанием начала XX века отождествляются со всем бессознательным. Оно начинает пониматься мистически, будто внешняя непреодолимая сила, диктующая человеку его поведение. Хотя сама идея и сам подход ничего особенно мистического в себе не содержит, он просто констатирует тот факт, что перед лицом конкретной ситуации человек больше склонен искать выход и способ решения возникших проблем, чем копаться в самом себе. И изучать надо не столько «человека как такового», сколько конкретного мыслящего человека в его частных и таких же конкретных условиях.

Такие объективные формы Фрейд называл «репрезентативными репрезентациями», т.е. некими «представителями» устойчивых психических процессов, говорящими о них, но возможно не совпадающими с реальной психической жизнью. Репрезентация, это как бы дипломат, представляющий свою страну, но не являющийся этой страной.

Главным из таких репрезентантов, по мнению Фрейда, выступает «либидо», о котором мы ничего существенного сказать не можем, кроме того, что оно есть, и что оно представляет собою некую «сексуальную энергию». То есть, либидо изначально мыслится им не в качестве рационального понятия, и даже не как метафора, а скорее как намек или указание на факт существования чего-то скрытого в психике и выражающего для науки человеческую сексуальность. В рамках его теории, вытеснение этого либидо из бессознательного, его ограничение является важнейшим источником неврозов.

В 1913 г. он опубликовал книгу «Тотем и табу», где распространил понятие бессознательного на всю культуру, положив, тем самым, начало идее «культурно-исторического бессознательного». Идея книги заключается в том, что человеческая жизнь рассматривается как взаимодействие бессознательного и внешних, прежде всего, социальных факторов. А проблема, которую он там решает, с 20-х гг. XX века и, во многом, до наших дней является той проблемой, которая так увлекла европейскую интеллигенцию. Эту проблему можно обнаружить в философском и художественном творчестве французских экзистенциалистов, в романе Джойса «Уллис», в литературных произведениях Сэлинджера. Творческую интеллигенцию, естественно, увлекает не решение проблемы, а сама проблема.

Эта проблема, поставленная в книге «Тотем и табу» заключается в следующем: до каких пределов внешние факторы, и особенно культура, могут вытеснять бессознательное, не разрушая его и не доводя до неврозов? С помощью каких механизмов внешние факторы давят на бессознательное, и чем бессознательное может их компенсировать?

Свою концепцию он публикует в книге «По ту сторону принципа удовольствия», а в 1921 г. издал книгу «Психология масс и анализ человеческого Я», где продемонстрировал возможности психоанализа в интерпретации социально-психологических и чисто социологических явлений. И наконец, в книге «Я и ОНО» (1923) Фрейд изложил психоаналитическую теорию личности, главный вывод которой заключался в том, что удел человека в непрерывных внешних и внутренних конфликтах.

Одним из самых крупных психоаналитиков после З.Фрейда выступил немецкий, а потом американский психолог Э.Фромм (1900-1980). В своих основных сочинениях «Бегство от свободы», «Революция надежды», «Иметь или быть?», Э.Фромм переосмысляет фрейдизм и дает ему другую интерпретацию, синтезируя З.Фрейда с К.Марксом, Б.Спинозой, Ф.Ницше и с популярным на Западе в 50-70 гг. XX века дзен-буддизмом.

Идея бессознательного, став модной, утверждает для массового сознания, что источник человеческого внутреннего мира находится за его пределами, а в конечном счете, за пределами самого человека. Бессознательное оценивается массовой культурой как безнадежно неосознаваемая связь внутреннего мира человека с внешней реальностью и как обусловленная этой связью совокупность психических процессов, способных стать предметом научной деятельности лишь частично, но никак не в полной мере. То есть, в массовом сознании идея бессознательного воспринимается не научно, даже не фрейдистски, а скорее религиозно, и по преимуществу, язычески.

Наиболее распространенными и культурообразующими психоаналитическими идеями в XX веке оказываются идеи либидо и Эдипова комплекса З.Фрейда.

Либидо – энергия сексуального влечения (З.Фрейд) или психическая энергия вообще (К.-Г.Юнг). Оно рассматривается как сущность человеческой психики. Согласно взглядам З.Фрейда личность и обусловленная ею культура является различного рода психическими защитными механизмами, вытесняющими и ограничивающими либидо (т.н. «сублимация»).

Эдипов комплекс, в классическом психоанализе разработан в двух видах: 1) бессознательное влечение ребенка к родителю противоположного пола и агрессивное отношение к родителю собственного пола; 2) бессознательное влечение ребенка к родителю своего пола и агрессивное отношение к родителю противоположного пола. Согласно фрейдистским взглядам, этот комплекс оказывает огромное влияние на личность и поведение человека.

9.4. Философский экзистенциализм

Структурализм позволяет формально описать предмет. Однако помимо формального определения и анализа, необходимо содержательное понимание предмета как сущностной стороны человеческой личности, Надо показать и то, как из него через деятельность, через поступки, через язык рождается культура. Для гуманитарных наук содержательное понимание имеет большее значение, чем формальное. Оно позволяет раскрывать действительные ценности культуры, находя их во внутреннем мире людей. На это в частности нацелен экзистенциализм, раскрывающий культурную определенность человеческой субъективности изнутри нее самой. Экзистенциализм не является внутренне единым направлением или школой. Это скорее совокупность разнородных взглядов и концепций, объединенных общей попыткой рефлексии бытия человека в европейской культуре XX века.

Первыми, кто уловил дух модерна и предчувствовал, что природа человека имеет индивидуалистический характер, были, вероятно, С.Кьеркегор и Ф.Ницше. Им принадлежит и первые попытки очертить контуры индивидуалистической картины мира. С.Кьеркегор ввел в философский обиход новое понимание экзистенции и оппозицию «экзистенция – трансценденция». Ф.Ницше спровоцировал широкое распространение философского индивидуализма.

В 50-70 гг. XX века экзистенциализм производит революцию в культуре и мировоззрении Запада, после которой Запад и вступает в свое состояние постмодерна. У его распространения, конечно, есть и экономические, и политические, и прочие предпосылки, но главная причина его влиятельности заключается в окончательной рационально-философской рефлексии индивидуализма, в разработке им того языка, на котором индивид получает возможность публично говорить о своем внутреннем миропереживании, и быть при этом услышанным и понятым, и в немалых философских и литературных дарованиях самих философов и писателей-экзистенциалистов.

Начинается т.н. экзистенциальная революция с пересмотра самого соотношения человека и мира в особом решении проблемы сущности и существования. Суть проблемы заключается в следующем: то чему предшествует, существование сущности или наоборот, и что чьим проявлением выступает?

Для всего предшествующего двухтысячелетнего развития философии и культуры сущность воспринималась как безусловный источник существования, а человек и его жизнь понимались в виде проявлений сверхчеловеческой, сверхсоциальной и сверхкультурной сущности. В традиционной для Европы религиозной трактовке это выглядело как убеждение в том, что истинным человеческим бытием является Бог, а человек, не имеющий Бога в душе, не имеет и бытия, его жизнь – мнима. В традиционной материалистической трактовке человеческая жизнь рассматривалась как порождение и проявление бездуховной материальной природы.

Экзистенциализм предложил принципиально противоположное решение этой проблемы.

Он выдвинул следующий принцип: для того, чтобы кем-то быть, человек сначала должен существовать, и только в течение жизни он создает свою сущность, определяется, кто он таков на самом деле.

Что же касается внечеловеческих причин его жизни, то они для него не имеют никакого значения. Гораздо важнее не то, откуда и по какой причине появились люди, а то, что они уже есть, и надо что-то делать не с человечеством, а со своей жизнью.

В современной литературе принята классификация Ж.-П.Сартра, различавшего две разновидности экзистенциализма: религиозный (К.Ясперс) и светский или атеистический (Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер). «Родоначальником» светского экзистенциализма называют М.Хайдеггера. Строго говоря, его интересовал не человек и его культура, а бытие как внутренняя необходимость любого предмета, «вещность вещи». Однако сама ситуация XX века выдвинула человека и культуру на передний план.