Дипломная работа: Дерационализация сознания в России в конце XX века

Внимание! Если размещение файла нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам

В 1972 году в Москве прошла международная книжная ярмарка. Присутствовал на ней и родоначальник новой религии «Сознание Кришны», которая имела к тому времени всего лишь шестилетний возраст, - Бхактиведанта Свами Прабхупада (настоящее имя - Абхай Чаран Де) [Балагушкин, 1999, с. 314-317]. Он распространял продукцию с интригующими названиями «Учение о саморегуляции», «На той стороне жизни и смерти», «Совершенство йоги». Желающие приобрести их были - вспомним, что примерно в это время на экранах прошел фильм «Индийские йоги - кто они?». Появившийся спрос начали удовлетворять иностранные туристы, которые нелегально привозили журналы, брошюры кришнаитов. «Катализатором» стала и поездка по домам и весям СССР в 1980 году руководителя европейской зоны этого движения Свами Вишнупада - псевдоним итальянца американского происхождения Роберта Компаньолы [Иваненко, 2008, с. 56-60]. Он побывал в Москве, Ленинграде, Риге, где тайно, где в открытую встречался с нужными ему людьми и сколотил ряд религиозных групп [Иваненко, 2008, с. 61-64]. Так началось активное распространение вайшнавизма, хотя пресса была настроена крайне негативно, например, была разоблачающая статья, где говорилось, в частности, о том, что прислужники омывают ноги духовного учителя и причащаются получившимся напитком, но как следует далее, данная статья не возымела эффекта, и появилась другая статья, как отзыв на предыдущую: «Двойственное чувство вызвала эта публикация. С одной стороны, вполне понятную брезгливость, с другой - спокойную уверенность в том, что инцидент, как говорится, исчерпан: за пропаганду мракобесия псевдотурист выдворен из страны, его наиболее ретивые помощники из числа советских граждан получили по заслугам, что до остальных, то они наверняка все осознали и в ужасе схватились за голову - так подсказывал нам здравый смысл. Увы, обернулось иначе» [Могилат, Николаева, 1987, с. 2]. Но пресса сыграла свою роль в отношении к верующим, вот что пишет В.С. Пудов, ведший расследование по делам МОСК: «Работа по изучению вайшнавизма (кришнаизма) началась с августа 1987 г. Все, чем мы располагали в то время, -- это заявление от верующих на регистрацию и приложенный к нему список из 20 человек. Что касается вероучения, социальной направленности и других особенностей данного религиозного направления, то представление об этом мы могли почерпнуть лишь из материалов нашей прессы и судебных процессов, которые прошли в 1982--1986 гг. Вывод из всех этих материалов следовал один: ни о какой регистрации не может быть и речи» [Пудов, 1989, с. 466-467]. То есть, материалы прессы были практически единственным источником информации о кришнаитах, на основании которого им отказали в регистрации, на которую они подали еще в 1981 году. Вследствие этого, начинается исследование вайшнавских общин советом по делам религий при совете министров СССР: вайшнавы того периода начали подвергаться репрессиям со стороны властей - от тюремного заключения до лечения в психиатрических больницах [Балагушкин, 1999, с. 315]. На встречах стали присутствовать милиционеры, а также представители КГБ, затем участников движения начали разгонять, отбирать документы и вызывать, а студентам угрожали отчислением из вуза. По общему правилу, они обвинялись в связи с пунктами 227-й статьи: нанесение вреда здоровью под видом совершения религиозных обрядов и неисполнение гражданских обязанностей. Примером может служить дело об общине в поселке Курджиново: «В уголовном деле №75018, которое рассматривалось на открытом судебном заседании в Доме культуры поселка Курджиново, двенадцать томов. На скамье подсудимых - молодые люди, те, кто тайно организовал и руководил незарегистрированной в государственных органах религиозной группой. В чем их преступление? Следствием неопровержимо доказано: под видом исполнения религиозных обрядов и проповеди идей шарлатанского вероучения они вводили в заблуждение тех, кто сник перед житейскими невзгодами, кто оказался слаб духом, кто потянулся к внешней мишуре культовых действ и обрядов. Травмируя психику «преданных», вводя их в состояние транса, «духовные отцы» причиняли своей пасте тяжелое расстройство здоровья, доводя до нервного и психического изнурения. Мало того - завлекая идейно незрелых людей в мир иллюзий и мистицизма, добиваясь, чтобы человек выключился из ритма жизни, утратил интерес к окружающему, побуждали членов группы к отказу от общественно полезной деятельности, исполнения гражданских обязанностей. Сейчас, после окончания судебного разбирательства, преступные посягательства организаторов и руководителей группы на личность и права граждан, свято охраняемых советским законом, нашей Конституцией, очевидны. Обнаружилось и другое: молодые люди расплачивались не за свои собственные идеи. Умелая, поднаторевшая рука вела их» [Могилат, Николаева, 1987, с.2].

Как находили вайшнавы последователей? Так описывает свое знакомство с вайшнавами Вишвамитра Прабху, один из первых советских преданных: «Там [в Ленинской библиотеке] я познакомился с одной женщиной, которая как-то пригласила нас к себе домой. Так мы попали на лекцию, посвященную разным системам йоги. Ее проводил Пиняев Анатолий, его духовное имя было Ананта Шанти. От него-то я впервые и услышал о сознании Кришны. Это было в конце 1979-го года. В Анатолии я сразу увидел очень необычную, яркую личность. Он светился изнутри. Многие вещи, о которых он говорил, были мне непонятными: мантры, янтры, полубоги и прочее. Но, несмотря на это, я чувствовал, что в этом что-то есть» [Вишвамитра Прабху]. Учение распространялось тайно, преданные собирались на квартирах, куда приглашали и других людей, которых можно было заинтересовать йогой или индийской культурой.

Представителями вайшнавизма приходилось скрываться, так как них оказывалось давление и осуществлялись гонения, об этой религии писали как о «псевдоинтеллектуальной приманке, не относящейся к индийской культуре», как о «выдумке Бхактиведанты Свами Прабхупады» [Салганик, 1988, с. 20-21]. Отношение к вайшнавам того времени очень ярко иллюстрирует высказывание заместителя председателя КГБ С. Цвигуна: «Западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна - это три величайшие угрозы советскому образу жизни» [Плешаков].

Энтузиазм верующих стал угасать из-за вызовов в партком и КГБ. Но не угас. Впоследствии уголовные дела против кришнаитов были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, осужденные - освобождены, а «в 1988 г. Международное общество сознания Кришны было документально зарегистрировано в СССР как новая религиозная организация» [Иваненко, 2008, с. 98]. С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов в свет наступил этап распространения вайшнавизма по территории СССР, длившийся по 1998 г.

После долгих лет забвения, навязываемого атеизма религия вновь переживает свой расцвет в Перестройку. Не только исконное православие с его этикой и моралью начинают свое возрождение, но проникают на российскую почву и новые религиозные учения, в частности, вайшнавизм. Если православие было вызовом для коммунистической морали и официальной атеистической модели, то неоориенталистские движения были вызовом и традиционной русской культуре.

2.2 Новые профессии: целитель, экстрасенс, парапсихолог и маг

Количество действующих целителей, магов и астрологов росло на протяжении всего периода Перестройки, хотя и их приняли не сразу. Возьмем пример с Е.К. Рогожиным, гипнотизером-целителем, о котором писали в «Комсомольской правде»: Гипнотизер в представлении многих - иллюзионист, фокусник, маг и волшебник. …Все, что проделал Рогожин на сцене, не унижало достоинства участников. Исполнялось искусно, мастерски, доброжелательно. Я все это видел. Через день испытал на себе. А потом слушал рассказы Евгения Константиновича о том, как он возвращал к жизни тех, кто «съедал» целую аптеку, кто с каждым днем терял работоспособность, кто долгие годы не мог справиться с недугом. Подобных специалистов в стране можно пересчитать по пальцам. И тем не менее Рогожин работает сегодня…тренером-преподавателем на одном из крымских заводов. Попытки использовать свои способности натыкаются на бюрократические рогатки. Врач не ропщет, не пасует, не отгораживается от мира. К нему едут люди, на его адрес приходит ворох писем. Но нет-нет да и летят «почтовые голуби» злопыхателей в разные инстанции: шаманством занялся - кто разрешил? Сейчас врачу-гипнологу - 48 лет. Из них почти пятнадцать он занимается гипнозом, помогает людям. Но сколько еще эта помощь будет встречаться в штыки?» [Панцирев, 1989, с. 2]. Отсюда мы видим, что противниками целителей являлись государственные структуры, в оппозицию к которым вступала пресса, активно поддерживая целительство: «Народная медицина была всегда. И часто помогала людям быстрее и эффективнее медицинского учреждения. Многие годы психотерапевты, экстрасенсы подвергались гонениям. Причем от кого? От тех, кто должен был ради здоровья людей их поддерживать - руководителей отечественной медицины. Во всеуслышанье они заявляли: шарлатанство. А сами, тайком, если это касалось их здоровья, бежали за помощью к тем шарлатанам. Лысенковщина прокатилась по всем областям науки» [Галушкина, 1988, с. 2].

Исцеление с помощью магических технологий было особенно популярным. Одной из первых прославилась Евгения «Джуна» Давиташвили, приехав в Москву еще в августе 1980. Она использовала авторскую технику бесконтактного массажа для исцеления (в 1989 году Госкомитет по делам изобретений и открытий выдал ей патент на ее сеансы массажа) [Савицкая, 2015, с. 32]. Джуна обладала большим авторитетом и даже основала в 1990 году Международную академию альтернативных наук. 31 марта 1988 года украинский врач Анатолий Кашпировский провел живую операцию на шоу «Взгляд», используя своего рода гипноз в качестве анестетика [Горчаков, 1988, с. 3]. 9 октября 1989 года общественный канал «Останкино», вещающий по всей России, начал распространять исцеляющие сеансы Кашпировского, на которых он давал свои установки на исцеление [Первый сеанс Кашпировского]. В 1989 году москвич Аллан Чумак, спортивный тренер и журналист, также начал проводить подобные сеансы [Биография Алана Чумака]. В своих сеансах он водил руками и шевелил губами, не произнося слов, таким образом он заряжал воду и крема для исцеления.

Помимо перечисленных, были и те, кто предлагал развить в себе паранормальные способности (Золотов, Клейн, Бронников) или добиться изменений в отношениях между человеком и его окружением (такие как Лазарев, Синельников и Свияш). Также очень популярной областью прикладного оккультизма была магия. В конце 1980-х - начале 1990-х годов, выступая по телевидению, украинский Юрий «Лонго» Головко получил известность как практик белой магии. Ему приписывались такие феномены как левитация и даже воскрешение мертвых [Кармаза, 1991, с. 4]. Позже он перешел на индивидуальные консультации.

Теоретический раздел эзотерической субкультуры включает биоэнергетику (экстрасенсорику), развитие психических способностей, а также несколько подходов из области практической психологии, если они обращаются к существованию сверхъестественных сил или законов. Некоторые наиболее важные формы передачи знаний для представителей этого второго раздела эзотерической субкультуры - это так называемые «семинары по личностному развитию» [Малиновский, 1998]. Один из первых таких семинаров был проведен в 1988 году в Южной Сибири Борисом Золотовым и его ближайшими учениками Николаем Денисовым и Александром Клейном [Первый семинар Золотова]. Золотов, уроженец Одессы и семьи военного инженера-ракетоносителя и члена Академии наук СССР, называет себя «специалистом в сложных системах». По словам участников его семинаров, Золотов якобы обладает исцеляющими и другими необычными способностями. В 1990-х годах Золотов регулярно проводил семинары в разных городах Украины (Киев, Херсон, Кривой Рог), Болгарии, Венгрии и России. Методы Золотова для работы со своими учениками напоминают методы, используемые в суфизме: знание передается не напрямую, а раскрывается ученику без дальнейших действий со стороны учителя, во время процесса жизни через определенные ситуации, в которых его помещает учитель. Сам Золотов говорит, что он учит «экспертно-оперативному взаимодействию» [Первый семинар Золотова].

Другим важным способом передачи эзотерических знаний в России в конце XX века, как теоретических, так и практических, являлась книга. Пионером в этой области был Геннадий Малахов, который опубликовал свою первую книгу на эту тему «Очищение организма и диета» в 1991 году в маленьком южном городе Старый Оскол. Согласно данным, к 1995 году Малахов продал более четырех миллионов экземпляров своего четырехтомника [Биография Геннадия Малахова]. Мирзакарим Норбеков приехал в Москву в 1993 году и начал проводить сеансы укрепления здоровья, как и Андрей Левшинов в Санкт-Петербурге. Позже они оба обратились к написанию книг, пытаясь получить большую аудиторию за свои идеи и методы исцеления, так же, как Малахов [Мирзакарим Санакулович Норбеков; Андрей Левшинов: знакомство]. Они писали бестселлеры, которые сделали их известными во всей России. Норбеков организовал сеть курсов по восстановлению зрения. Впоследствии он начал предлагать курсы для развития интуиции, которые он представляет в качестве необходимой предпосылки для создания собственной компании и улучшения финансового положения. Левшинов преподавал йогу и Ци Гун и проводил тренировки на открытом воздухе за рубежом, которые он назвал «грандиозными мастер-классами» [Андрей Левшинов: знакомство].

В конце 1990-х годов Александр Свияш, Валерий Синельников и Вячеслав Бронников появились на российской сцене. Хронологически они принадлежат к «третьей волне» эзотеризма. Первая книга Свияша, «Как проектировать события в вашей жизни с силой мысли», вышла в 1997 году и стала краеугольным камнем его учения и его учебного центра под названием «Разумный Путь» [Свияш]. Свияш признавался, что он начал серьезно изучать эзотеризм в 1990 году и что он посещал семинары Бориса Золотова среди других [Свияш]. Хотя он избегает эзотерической терминологии в своих последних работах, он объясняет законы мира, который окружает нас, используя такие понятия, как «астральные тела человека», эгрегор и т. д., которые четко идентифицируют его как распространителя эзотерического знания, а не, например, обычной психотерапии.

То же самое относится к Синельникову, который стал популярен только тогда, когда в 2000 году появилась его книга «Возлюби болезнь свою» [Доктор Синельников]. В течение своего жизненного пути, Синельников постепенно отошел от ортодоксального медицинского обучения к гомеопатии, современной западной психотерапии и гипнозу и, наконец, к эзотерическому мировоззрению.

Бронников утверждает, что обнаружил феномен «прямого зрения» через мозг, с закрытыми глазами. Он говорит о способности мозга функционировать в режиме «биокомпьютера», по его мнению, это умение, которое, которому могут обучиться многие [Владимир Бронников]. В 2003 году Бронников начал продавать видеозаписи своих тренингов, а в 2005 году он основал первые региональные учебные центры для обучения «Методу Бронникова». Как и Норбеков, Бронников является одним из тех эзотериков, которые стремятся к признанию традиционной науки, поэтому он назвал свою доктрину научно-звучащим термином «Космо-психобиология».

В дополнение к вышеупомянутым эзотерикам, в этой субкультуре также есть большое количество активистов, которые не ищут большой аудитории, но предпочитают сосредоточиться на обучении относительно небольших групп. К этим примерам относится ученица Золотова Денисова (школа «Золотой луч»), Сергей Ромасенко и Александр Клейн, главный сторонник русского дзэн. Среди других - Сергей Розов и Артур Разумов в Санкт-Петербурге, Василий Гох в Таллинне и Владимир Лермонтов в Большом Утрише. Менее влиятельные эзотеристы часто не имеют собственных институционализированных школ, но иногда используют «Центры для духовного развития», такие как «Другой мир» в Санкт-Петербурге или «Помогите себе сам» в Москве в качестве своих платформ.

Популярные эзотерики проходили долгий путь до своей популярности. Если вывести общую схему, то мы увидим, что для начала основывался свой клуб, куда привлекались люди, затем проводились семинары. Уже затем писались книги и, если повезет, выходили телепередачи. Самым популярным эзотерикам удавалось основывать и свои Центры. Такой путь, например, прошел Геннадий Малахов, который добился своей программы на ТВ в 2006 году, или Норбеков, который в итоге основал свой «Институт самовосстановления человека» в 1998 году. Немаловажным было и громко заявить о себе, придать себе уникальности и найти свою нишу: «Среди эстрадных экстрасенсов и вообще целителей есть одно непреложное правило: если хочешь стать известным, заяви о себе. Как? Это дело твоей фантазии. Чем необычней, экстравагантней, даже нахальней будет заявка - тем больше популярности. Чумак начал заряжать кремы и газеты. Мзия Левашова - летать в космос. Анатолий Кондратьев - проводить операции по замене души и всех остальных внутренних органов. Юрий Тарасов заявил о себе как о полномочном представителе полумифического Ордена чернокнижников. Евгений Дубицкий предложил вызывать свой двойник-фантом (в том числе чтобы морить тараканов в квартире - на полном серьезе!). Настал черед Ю. Лонго - чем можно было еще удивить публику? Знакомый Лонго, психотерапевт Геннадий Гончаров, предложил ему в шутку оживить труп. Лонго шутка понравилась. Кто-то из читателей усмехнется: опять, опять ругают экстрасенсов…» [Кармаза, 1991, с. 4].

В целом следует отметить, что те, кто теперь признан носителями и распространителями эзотерических знаний, начали заниматься этим предметом задолго до падения Советского Союза. Таким образом, очень сложно обвинить их в том, что они выбрали эзотеризм просто как удобный способ зарабатывания денег в финансово трудном переходном периоде 1990-х годов.

Источник: https://otherreferats.allbest.ru/download/1021971/